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净土法门:《金刚般若》研习报告

  净土法门:《金刚般若》研习报告

  老法师 讲述

  郭常铮居士编译

  一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

  【 正 文 】

  一九九五年八月讲于美国达拉斯佛教会

  前 言

  今天是我们达拉斯佛教会第二届大专佛学讲座,刚才董事长(韩瑛居士)已经简单的介绍过了,在此地我略为补充几句,让我们的同修瞭解我们的道场。我们在***和此地的道场,都是董事长她老人家建立的。我们这边的出家人,包括我自己本身,我们没有道场,我们接受董事长的供养。所以道场是属于在家信徒的,她是一位总代表,这是很如法的。我们是真正的出了家,有很多出家法师自己有事业,有道场,那是现代环境所逼迫的。我们的性质就像金刚经上讲的一样:释迦牟尼佛没有道场,「祇树给孤独园」是须达多长者的。须达多长者他有所有权,礼请释迦牟尼佛在那裡弘法利生。我们这个道场的性质也是如此,道场主人是董事长,台北图书馆(华藏佛教图书馆)她是那边的馆长,她是道场的主人。我们非常感谢董事长,她慈悲成就我们的道业、成就我们的法会。

  这次讲座总共二十堂课,二十堂课要把全部金刚经介绍出来,在进度上相当紧凑。讲义(按係江味农居士之「金刚经讲义」,净空法师节录为「金刚经讲义节要」)是赠送诸位作参考,我们讲解的方式,是纲领中的纲领,重要的地方一定详细讲解,能看得懂的部分,就把它省略过去。

  导 论

  一、纲要

  纲要就是一般着述所讲的玄义,原文我们都要把它念过去,重要部分再加以讲解。

  大乘以自度度他为本,自度度他以六度为本,六度以般若为本。

  诸位同修发心学佛、发心到此地来,所为何来?这是首先要清楚、要理解的。我们学佛是要永远脱离六道轮迴,不再搞生死的烦恼。如果我们目的不是如此,那么就是玩弄佛教,玩弄佛教是很重的罪业,过去李炳老(李炳南居士)常说这是阿鼻地狱的罪业。所以佛教的目的,是要帮助我们了生死、出叁界。唯独这桩事(指了生死、出叁界),世间人做不到。除了这桩事以外,世间的学术、哲学、宗教都可做到,用不着释迦牟尼佛出现于世,这是我们必须要清楚、要理解的。

  学佛是高度的智慧,没有高度的智慧,怎么晓得六道轮迴的恐怖?怎么晓得了生死、出叁界这桩事情是我们这一生最重要的事情?佛法有无量法门,无量法门都要有高度的智慧才能成就,念佛法门也不例外。所以佛法的确是以智慧为根本,唯有智慧才能解决问题。念佛功夫不得力,塬因就是我们没有智慧。所以这次选讲金刚般若,是帮助我们老实念佛。金刚般若的宗旨就是看破、放下。真正能看破、能放下,就老实了,取西方净土,可以说人人有分。

  般若摄无量义:性体空寂,我法俱遣,情执尽空,得无所得。

  「般若摄无量义」是我们可以理解的。「情」是妄想,「执」是执着。「我法俱遣」是说我执、法执,统统放下。「无所得」才是真正的得,有所得都是假的,金刚经上说「凡所有相,皆是虚妄。」心经到最后,把宇宙人生的真相说出了「无智亦无得」。「无智」是破法执,「无得」是破我执。

  生知—诸法缘生,未见本性,逐相而转,迷而不觉。

  佛知—缘生性空,有即非有,当体即空,觉而不迷。

  因迷而成六道,因悟而有叁乘。

  这是讲十法界从那裡来的,真正的法界是一法界;唯有一乘法,无二亦无叁,只有一法界是真的,十法界都不是真的。十法界从迷、悟来的。一法界是从迷、悟去二边,二边都放下,那是一真法界。西方极乐世界是一真法界,华严经讲的华藏世界是一真法界。由此可知,只要有执着,就堕在十法界裡。因迷才有六道,六道是我们自己变现出来的,不是本来有的,不是佛菩萨造的,也不是***造的,更不是阎罗王造的,与他们都没有关係,是我们自己迷了变现出来的境界。

  「叁乘」:声闻、缘觉、菩萨乃至于佛,是从觉悟来的。他们的觉悟尚未圆满,如达到圆满,就入一法界,超越十法界。还没有达到一真法界,在十法界裡成佛,如依天台家的讲法为藏教佛、通教佛、别教佛。到究竟圆满才是圆教佛,圆教佛是一真法界的,别教以下都是十法界,不是一真法界,虽觉而没有圆满。

  本经纲要—遣除妄想执着,念佛净心之枢要。

  我们今天学金刚经,是希望它帮助我们念佛净心,底下一个简单表解,是说明十法界的现象、道理:

  (表略)

  「无始」不是说过去很久很久找不到开端,不能这么解释,这么解释就错误了。「无始」是没有开始,所以他是虚妄的。如果有始有终,就变成事实,就变成真的。根本就没有开始,为什么产生这种现象?因一念迷,一念迷就在当下,觉悟也是一念觉,所以说迷悟不二。一迷了,我们本性裡面的般若智慧失掉了,「明」失掉了,所以叫「无明」。失掉的现象是什么?就是下面两种现象:「妄想」与「执着」。「妄想」就是分别心,能变现境界。十法界依正庄严,就是妄想变出来的。没有妄想,不但没有六道,十法界也没有了,就进入一真法界。现在科学所发现我们的空间,有无限的度数,所谓「叁度空间」、「四度空间」,现在科学家发现空间已达到十一度。但理论上说是无限度的,无限度空间是我们迷、悟浅深不同而造成的。

  「执着」就是烦恼,因妄想变现的境界,不知是假的,以为是真的,坚固的执着,于是产生了「烦恼障」、「所知障」。执着我执、法执,所以就形成轮迴的现象—迷「惑」、造「业」、受「苦」。苦就是报、果报。受苦当中,又起迷惑,起迷惑,再造业。所以果报真正的状况是一世不如一世,因为惑和业都在累积;往上升,机会很渺茫,往下堕落却很容易。

  人生在世是为造业而来的吗?造善业,已是佛所不许。如果造恶业即中国人讲的造孽,果报在叁途,非常可怕,何苦呢?人生在世,绝不能追求世间的名闻利养,富贵荣华。如果目标追求这些,这是造业,没有不堕落的。所以佛教我们随缘消业障,这一生过得就有意义、有价值。业障消了,智慧就现前。人有智慧,即使不能出离叁界,也不致于堕落叁恶道。

  「情执我见,实为爱根。」「爱根不除,心何由净。」要达到清净心,很不容易,如果要真正达到清净心,念佛就是修清净心,「心净则佛土净」,这才晓得贪爱是最大的障碍。我们生生世世念佛,不能了生死、出叁界,根本的因素,就是没能够把它拔除,不可不慎。

  般若是自性本具正智—无上正等正觉—照见事实真相,此即佛之知见。

  般若智慧不是从外面来的,是我们真心本性裡面本来具足的。如同六祖慧能大师所说:「何期自性本自清净,何期自性本自具足。」的意思。佛经上常常念到阿耨多罗叁藐叁菩提即是无上正等正觉,这句话在金刚经裡就是实相般若,名虽不同,事却是一桩事。「照见事实真相」,这个智慧现前了,宇宙人生的真相见到了,这就是「佛之知见」,可见得佛之知见是我们本有的知见。

  老实念佛,则能一心不乱,若不断世间一切染缘,攀缘不息,何能老实。

  这是念佛不能成就的因素,也就是净土宗常讲的不老实。不老实的人,心攀缘、杂心閒话,讨论佛法也是杂心閒话。佛法唯求清净,前些年,我在洛杉矶讲经,洛杉矶有个日本人的禅宗道场,很多美国人在裡面静修,中国人也不少。道场的特色,它有个禅堂,走进去后,就不能说话,很多外国人到那裡去,感到轻鬆愉快。不说话就老实,话越多越不老实。人家来问佛法,不说话就是佛法,清净心就是佛法。杂心閒话不但害自己,也害别人,真正修行是读经、念佛、静坐。佛法没有别的,就是修清净心,清净心起作用,就是真实的智慧。

  二、经题:金刚般若波罗蜜经

  金刚:物名,金中之精,最坚最利。能坏一切物,一切物不能坏。又金刚宝光明能照数十里。喻般若正智,能破烦恼重障;彻见一切凡情妄相,照破无明。般若:是梵语,义为自性本具之正智,所谓佛之知见。就理体曰觉性,又名实相般若。就作用曰正智,即观照般若。体用一如,觉照一体,故皆名般若。佛为一切众生,开示大乘,使令悟入者,名文字般若。

  「般若」是梵语智慧,为何不直接翻译成智慧?怕我们产生误会,所以用音译再加以解释。它是自性本具的智慧,不是后天学得来的,是自性本来具足的。「实相般若」是从体上讲,是本性裡面的觉悟,本来有的觉悟。「观照般若」是从作用上说,起作用即心经所谓「照见五蕴皆空」的「照见」。无论从体、从相、从作用上,都称为「般若」。佛为我们讲经说法,佛灭度后,所有集结的一切经典,都称为「文字般若」。

  梵语波罗蜜:义为彼岸到。所谓离生死此岸,渡烦恼中流,达涅槃彼岸。波罗蜜又有到家、究竟、圆满诸多义。

  「波罗蜜」是古印度话,直接翻译为彼岸到,我们中国文法为到彼岸。中国人对某人才艺达到相当水準,称讚为功夫到家了。又有圆满的意思,所以般若智慧是到家的智慧,最圆满的智慧,真实的智慧。

  梵语涅槃:义为不生不灭,所谓本自不生,今亦不灭。又翻圆寂。

  四谛苦、集、灭、道的灭谛,就是「涅槃」。「灭」是灭生死、灭烦恼。生死、烦恼永灭,就叫做「涅槃」。「圆」是说功德圆满。「寂」是清净寂灭。

  因见思烦恼,而有分段生死。因尘沙无明,而有变易生死。

  叁界内捨身受身,一段一段的生死,是从见思烦恼中变现出来的。小乘证得阿罗汉果,大乘圆教七信位以上菩萨,见思烦恼断了,所以分段生死没有了,但未成佛。在到达成佛前的阶段,尚有变易生死。变易生死不是真的生死,生死是比喻苦。如国小学生一年级升二年级,二年级升叁年级,毕业后升中学、大学,他要吃一段苦,才能提升他的境界,称为变易生死。菩萨从十住变成十行、十迴向、十地都称变易生死,与六道裡面生死情形,完全不同。六道裡是一段一段的,身体形状是段,一段一段、一世一世,均不相同。这是二种生死,不可不知。

  大智度论云:有无二见,皆属此岸;二执俱空,始达彼岸。

  一切凡夫执着有,在此岸。高级凡夫执着空,还是在此岸。执着空虽生无色界天,仍旧不能脱离六道轮迴。所以空、有二边都不能执着。出叁界后,如果执着空,就变成阿罗汉、辟支佛。经上说好听的说他们证「偏真涅槃」,说不好听的则称「堕无为坑」。楞严经上佛说他们的境界「内守幽閒,犹为法尘分别影事。」这是小乘极果的现象,不能见性。执着空,还有微细的念头,如果是粗念,是在无色界天。细念就变成声闻、缘觉。必须二边都捨掉,才能到彼岸。彼岸就是一真法界,彼岸就是真如本性。禅宗称「明心见性、见性成佛,」那是彼岸。

  六度中,布施、捨也,若不捨,则不离此界。众生不肯捨,无观照正智耳。

  「布施」是捨,是放下。捨什么?捨念头,执着有执着无的念头都要捨,这才叫根本捨、彻底捨、究竟捨。念佛人为什么不能往生?因为这个世间他没有捨掉。有念是凡夫,无念是佛菩萨。众生为什么不能捨?是对宇宙人生的真相不瞭解,以为现前样样都是真的,不知现前样样都是假的。「凡所有相,皆是虚妄。」不是真的,不捨是错误的。

  般若波罗蜜,因位名圆满之观慧;果位则般若即是波罗蜜。

  未成佛前,般若波罗蜜是圆满的智慧,有圆满的智慧,宇宙人生的真相,当然看得清楚、看得明瞭。成了佛,般若即是波罗蜜。

  金刚即喻此观智,最坚、最利、最明。果位喻如来法身,金刚不坏身也。

  这部经虽然分量不多,但它是大乘经的精华,是整个佛法修行指导的总纲领、总塬则。八万四千法门,无论修学那个法门,违背本经的塬则,都不能成就。念佛法门也不例外,老实念,那就是金刚智慧。绝不为外界所动摇,一句弥陀念到底,身心世界一切放下。真正放下,生活得大自在,得大圆满。自在、圆满不是往生以后,是在现前就得到的。

  经:具贯摄常法四义,常则叁世不易,法则十界同遵。又有径义,修行成佛之路径。

  「金刚般若波罗蜜」是本经的别题,「经」是通题,凡是佛说的都称为「经」。经有贯、摄、常、法的意思。「贯」是贯穿,也就是佛所讲的无论是语言文字,章法结构都非常严谨。「摄」是摄受,能摄受众生,就像磁铁吸力一样,众生一接触佛法,就欲罢不能,知道佛法的好处,认真努力修学。像这部金刚经,可以说从初发心,一直到成佛,都读不厌、学不倦。因为它的经文虽然没有变,它的义理却是无限的深广,体会年年不同、月月不同、日日不同,这就是「摄」的意思。「常」是永恆不变。「法」是理论方法,十法界都依此理论、方法修行证果。「径」是路径,经有路的意思,修行成佛的路径,循着轨道去走,才能证得佛果。

  叁、显体

  「体」是本经的性质,也就是本经的理论依据—佛是依什么说出这部经。我们明白这个事实真相,对于经典的信心就建立起来了。「信为道元功德母」,如无信心,就不能成就,这一段很深,涉及到理论的部分。

  一切大乘经,皆以诸法实相为体。佛四十九年所说,无非宇宙人生真相而已。

  「诸法」是一切法。「实相」是真相。换句话说,佛说的一切大乘法,都是讲宇宙人生的真相。事实真相怎样,佛就怎样说法,佛没有增加一点,也没有减少一点,所以佛说法叫「如语」,完全与事实真相一样,佛把它说出来。我们是迷而不觉,不瞭解事实真相。佛是圆满、究竟的觉悟,对事实真相彻底明瞭。

  智者大师以「若见诸相非相,即见如来」为经体。江味农以生实相为体。

  智者大师是唐朝天台宗的祖师,着有金刚经的註解,以「若见诸相非相,即见如来」为经体。江味农居士是现代人,毕生研修般若,在金刚经上用了四十年功夫,写成「金刚经讲义」一书,这本讲义,可说是集古今註解之大成,加上他自己实际修行的体验而写成的。目前所有金刚经註解裡面,以「金刚经讲义」内容最丰富,很值得我们做参考。因为讲义的份量太大,我们将它节录为节要,文字大概只有原文叁十分之一,便利初学,也便利讲席时使用。

  实相即是非相,此中非字,是一切俱非,空、有、双亦、双非之诸相俱非,非亦不立。诸法实相,本来如是,真实如是。无以名之,强名实相耳。

  「空、有、双亦、双非之诸相俱非。」即非空、非有、非亦空亦有、非非空非有,这才叫圆满。「非亦不立」如尚有非的念头,心裡还是着相。「诸法实相,本来如是。」禅宗六祖所说的「本来无一物,何处惹尘埃?」就是这个境界。「强名实相耳」是不得已取名为「实相」,不可执着还有个实相。般若之难就难在此地,不可落实,一落实,心裡还有一点点,那就错了,你的心就不清净了。

  离即不取之义,不取于相,如如不动。无以名之,强名曰生。

  「生」也是不得已勉强而说的。「生」是现前的意思。我们今天所现前的是烦恼,不是菩提,不是般若。如何能叫菩提、般若现前?那个现前的意思,取名为「生」。怎样才能现前?要「不取于相,如如不动。」六根接触外面六尘境界,可以享受六尘境界,不可执着。换句话说,心要乾乾净净,一尘不染,这就是「不取于相」。用现代话说:绝不为外面境界所诱惑。内心则「如如不动」,「如如不动」是讲内心,「不取于相」是对外面境界。「外不着相,内不动心。」就是禅定,禅定的作用即是智慧。

  文字诠此实相。观照、观此实相。实相般若,则圆满显现,到彼岸矣。

  「诠」是诠释。「观照」是用功,就是日常生活。六祖慧能大师第一天见五祖时说:「弟子心中常生智慧」,这就是「观照」。他观照现前,他的生活是生活在智慧之中。我们一般人见老师则说:「弟子心中常生烦恼」。我们生活在烦恼之中,他的生活是在智慧之中。这就告诉我们学佛学什么?就是把我们烦恼的生活,如何转变成智慧的生活,就到彼岸了,就没有白学了。假如日常生活都是究竟圆满的智慧,那么你过的生活是佛菩萨的生活,就不是凡夫,而是超凡入圣了。这样才得到佛法真正的受用,这就是到彼岸。

  本经之文字般若、观照般若喻如金刚者,以其能离一切诸相,除我见,断烦恼,生实相。

  这是把修行的目标、效果都说出来了—除我见,断烦恼,生实相。「生实相」是瞭解宇宙人生的真相。

  四、明宗

  「宗」是讲修行,「明宗」就是说明这部经典它教我们的修行纲领。

  宗者修也。经义之主体虽显,非修莫证。读经闻法,必以如说修行为主。

  实相是本经经义主体。「非修莫证」:如果不修,绝对得不到,「证」就是得到,不修不但实相得不到,真正的好处利益也得不到。所以修行很重要,修是修正,行是行为。我们的行为有了错误,把错误的行为修正过来,叫做修行。修行的标準是以佛菩萨为榜样,普贤行愿品裡面讲到一切供养当中,法供养为最,法供养第一句就是「如说修行」供养。佛怎么教我们,我们就怎么做,这就是「如说修行」。

  修学唯以自悟心性为主,不重经教,谓之宗下。依文字,起观照,证实相者,谓之教下。此佛家自称宗教也。

  真正会修的人,真正会用功,功夫得力的人,大概都不出「自悟心性」这句话。怎么悟法?要从定中去悟。无禅定,就无法悟,禅定是整个佛法修行的总枢纽、总纲领。我们净宗是用念佛的方法修禅定。佛法常说八万四千法门,法是方法,门是门径。无量无边的法门,统统修禅定。得到定,定的作用就是智慧。所以智慧不是从经教裡面来的,不是读的多、听的多、看的多、研究讨论很多得到的。那不是真智慧,那依旧是妄想、分别、执着。真正的智慧是从定当中来的,心清净了,心平等了,像水一样,没波浪、没污染。水像一面镜子,外面的统统都能照见,照得清清楚楚的,所以要修心。

  「宗下」就是禅宗,不重视经典,完全靠觉悟。与禅宗相对的另外一些宗派,即中国大乘八个宗派,除禅宗之外,七个宗派都称「教下」。「教下」重视经典,重视经论,在经论裡体会佛的教训,遵守佛的教诫,修正我们日常生活当中错误的思想、见解、行为,这叫观照。走这个路子来证实相的叫「教下」。

  佛教所说的宗教,与社会上所说的宗教意义不同。佛教所说的「宗」是禅宗,禅宗以外的宗派都称为「教」。佛教与一般宗教完全不同,它是释迦牟尼佛的教育,与宗教扯不上关係。但现在佛教也变成宗教了,变质了。用宗教的心态学佛,无法出叁界。佛教为什么不是宗教?我在「认识佛教」一书,说得很清楚,可提供诸位参考。

  智者大师,以「实相之慧,修无相之檀」为本经之宗。

  江註「离一切相,修一切善」为本经依体起修之妙宗。

  上面二种说法,虽不一样,意思都相通,佛在本经跟我们讲是二边都不住。

  本经修宗,在「无住」二字。全经观门、行门,尽在其中。

  「无住」二字是本经最高指导塬则,无住就是不执着,我们常讲的不分别、不执着,于一切法都不分别,都不执着。

  大智度论云:般若要旨,在离一切法,即一切法。

  「离」不是在相上离。经上叫我们「离相」,不是离外面境界相,是离心裡所执着的相。华严经讲的理事无碍、事事无碍,没有障碍;有障碍是执着心裡面的相,心不清净,心被污染了。这种说法假如听不懂,可用一个譬喻:佛菩萨的心像镜子一样,镜子不着相。照的时候,相在裡面,相并没有着在裡面,不但不照时没有相,即使正在照的时候,镜子裡面也不着影相。凡夫的心,像照相机底片一样,照一次落一个相在裡头,照二次,又落个相在裡面,裡面一塌煳涂,才有障碍。所以佛教我们「无住」、「离相」,是离心裡面执着的那个相。也就是离分别、离执着,不是教我们把外面境界相都离开了,那是大错特错,那就着空了。心裡没有相,不着有。外面境界的相没有离,不着空。不住有,不住空。空、有二边都不住。

  「离」与「即」是同时的,是一桩事情。如果把它分作二桩事情,那就错了,不是佛所说的意思。「一切法」是指日常生活之中,像本经发起:释迦牟尼佛在穿衣、吃饭上,就把修学纲领圆圆满满的显示出来,证明佛所言非虚;确确实实是「即一切法」当中,「离一切法」,离即同时;穿衣是一法,虽穿衣而不着穿衣之相,也就是心裡无分别、不执着。由此可知,金刚般若真的能够用在生活当中,点点滴滴都离不开实相般若,我们应该从这个地方去体会;这就是观照,观照功夫深了,心清净了,本性裡面本具的智慧自然就现前了,这就叫证实相般若。话虽说的容易,可是做不简单。观照我们可以做,做一分得一分受用,做二分得二分受用。如果要做到实相般若现前,那是很深的功夫,像心经所说「观自在菩萨行深般若波罗蜜多」,那是观照功夫很深,所以才「照见五蕴皆空」。我们今天虽有观照功夫,但功夫不够深。得不得受用?得受用,得小受用。像了生死、出叁界、明心见性,这样的受用,我们得不到,那是很深的定功;定功浅深,简单的说:能够破见思烦恼,证阿罗汉果,在整个佛法裡面,算是初步定功成就。再深一层破尘沙烦恼,更深一层才能破无明烦恼。心经上说的「深般若波罗蜜多」是指破无明烦恼。可见不但「深般若波罗蜜多」我们做不到,浅的也做不到。由此可知,我们依照这样修是浅浅的观照功夫,这种观照功夫,与了生死、出叁界不相干。但是要把它用在念佛法门,帮助我们念佛往生净土,那的确很有效果,这是我们必须要知道的。这是在末法时期,唯一有办法超越叁界的,只有这一条路,这条路只要把世缘放下,不放下不行,越早放下越好。

  真正放下,西方极乐世界取得了,不去也没关係,那就是生死自在,随时都可以去,想在这个世间多住几年,不碍事。想住在这个世间,是因有有缘的众生,可以度他。如观察没有缘了,就可以走了。现在世间人很苦恼,活动空间,无法超过这个地球。取得西方净土以后,活动空间则尽虚空,遍法界。十方诸佛剎土,想去就去,想来就来,得到这个,才是真实利益。这个身体不要了,得自在身体,像普门品所说,随类化身。「随类」不是随自己心裡想的,自己心裡想的那就是四相具足的凡夫,不是圣人。是随众生念头,众生想见菩萨,就现菩萨身。众生想见佛,就现佛身。「随众生心,应所知量。」像观世音菩萨叁十二应,应以什么身得度,即现什么身而为说法,那个叫得大自在。

  经云:离一切诸相,则名诸佛。又云:以无我人众寿修一切善法,则得阿耨菩提。阿耨菩提者,实相般若也。离一切相修一切善,观照般若也。因观照而证实相。

  佛与众生差别在那裡?众生心裡着相。佛心清净,不着相。「我人众寿」是指我相、人相、众生相、寿者相。举四相包括一切诸相,离四相即离一切诸相,因一切诸相,归纳起来,不外乎此四大类。离四相,实相般若就现前了。「诸佛」是指圆教初住菩萨至究竟佛果而言,总共四十二个位次,也叫「分证佛」。必须「离一切相」,再「修一切善法」就对了。「善」是利益一切众生,帮助一切众生成佛。不「修一切善法」就着空,住在空裡头。「修一切善法」没离相,就着有,住在有裡面了,都是有住。真正做好「无住」,是心清净,还要修「一切善法」。也许诸位要问:我心裡一切都不执着,何必「修一切善」?不修善可以啊!可以做小乘阿罗汉、辟支佛,但不能见性。「修善」是为了明心见性,因真如本性,本来如是,二边不着。「修善」不着空,「无住」不着有,所以金刚经经文教我们「应无所住,而生其心。」「无所住」不着有,「而生其心」不着空。我们念佛人「而生其心」,生什么心?生念阿弥陀佛的心,生求生西方净土的心。「应无所住」是身心世界一切都放下,不但身心世界要放下,连所有一切佛法也要放下,只要一句阿弥陀佛,只想往生极乐世界,生这个心,还是金刚经的塬理塬则。

  五、辨用

  用是功用、力用、成效的意思。

  明宗,是明因位之修;辨用,是辨果地之证。而显体,是显因果之目的。

  佛言:「一切众生,皆有如来智慧觉性,但以妄想执着所障,不能证得。」妄想,分别心是。执着,我法二执是。

  佛这句话是在华严经如来出现品讲的,这句话的意思就是一切众生本来成佛。本来是佛,为什么现在变成这个样子?「但以妄想执着」,毛病就出在这裡,所以「不能证得」。妄想是分别心,执着就是我执、法执。妄想就是无明,执着就是烦恼,是二障来源。本经就是破二障,要晓得理论、方法去修学,就可破二障。

  起信论云:「以不达一法界故,不觉念起,而有无明。」不达即不觉,无明即妄想执着。

  「达」是通达、明瞭。不晓得法界塬本是一真法界,十法界不是真的。「法界」从那裡来的?法界是我们心变现出来的。所以一念是真的,二念是虚妄的。一念所现的是一真法界,二念就变十法界,这是佛在大乘经上所说的「一切法从心想生」。华严经上说「唯心所现,唯识所变。」唯心所现是一真法界,一动念头,就变成二念,变成十法界,所以十法界是唯识所变的。

  佛法修学纲领,是教我们转识成智,换句话说,要转二念成一念。一念是智,是般若智慧,二念是迷。念佛目的求一心,一心是智,一定要念到一心不乱,尽一切可能向一心这个目标去做。一念在净宗方便,因净宗有依靠,净宗就念「阿弥陀佛」,除此一念别无二念,就成功了,就有把握往生。这法门没有诀窍,真的是简单、容易,跟金刚经的宗旨完全相应。

  因不知法界塬本是一真法界,不知诸佛菩萨本来只有一念,没有二念,所以迷了,不觉了,念头起来了,这念头就是妄想,妄想就是无明。

  此经大用,能开众生究竟圆满之智慧。此智为一切众生性体所本具,即是众生皆有之如来智慧觉性。

  金刚般若不是从外面来的,是每一个众生自性本来具足的,外面来的,不容易得到,本来具足,要恢復就有可能。

  性具智开,不觉者觉,无明者明,便是通达一真法界,便是从根本上破障断惑。当知发大慈悲心,便是开此智。依教发心,分别心已融,我见潜消。故令发无上菩提心,灭度所有众生入无余涅槃,而实无众生得灭度。全经不外发挥此义。并忘其为菩提心,直令向一念不生处契入。

  这段话很好,也是全经的纲领。经一开端,须菩提***向释迦牟尼佛请教的就是问:善男子、善女人发阿耨多罗叁藐叁菩提心,应云何住?云何降伏其心?一个是发心,一个是怎么住?一个是怎样降伏其心?佛所教的是要发大慈悲心,大慈悲就是没有分别、没有执着。无量寿经经题:清净、平等、觉。清净、平等生的慈悲心,就是大慈悲心,这个心一生,分别、执着就没有了。所以佛教人发无上菩提心,发无上菩提心就是离四相,四相没有了,然后修一切善法—灭度所有众生入无余涅槃,这是善法到达究竟圆满了。

  帮助一切众生成佛,心裡绝对不着相。帮助一切众生心裡若无其事,就是「实无众生得灭度者」。全经自始至终,都是讲这桩事情,佛分很多层次说,让我们从裡面觉悟。

  一切众生,以不觉十法界同一体性,妄想分别,起人我见,遂生叁毒,造罪受苦,轮迴六道。愈迷愈苦,愈苦愈迷。纵有善根遇善友劝令发心,皈依叁宝。以夙世障缘,叠起环生,欲修不得,修亦难成。故忏悔业障,极关紧要。

  「叁毒」是贪、瞋、痴。「业障」就是妄想、执着。

  经云:「端坐念实相,是名真忏悔,重罪若霜露,慧日能消除。」持名念佛,暗合道妙,即是行深般若,无异念实相,是故能灭重罪,能消重业。

  这段经文是出自法华经,「端坐」不是一天到晚坐端端正正的,佛门常说「依文解义,叁世佛怨。」它的意思是意在言外,「坐」是不动的样子,是取心不动,不是身不动。六祖惠能大师在坛经裡面解释禅定即坐禅,「坐」如如不动,「禅」不取于相,完全遵照金刚经上的说法。「念实相」就是无念,离一切念就是念实相,这真是好难,好难。这才想到净土宗的方便,净土宗是落实在「阿弥陀佛」上,念「阿弥陀佛」就是念实相。

  念实相者,空有不着,双照二边。实相之慧,从大悲生,以大悲广修六度,得无量福。

  佛在本经教菩萨「不受福德」,这句话非常重要,一享福就迷了、就堕落了。诸佛菩萨为我们的示现,都是不受福德。福报一定有,但福报要让一切众生共享。

  经体为生实相。修宗为离一切相,修一切善。离相,观空也,修慧也。修善,不住空也,修福也。此是真忏悔,能灭重罪定业。内外障缘,一齐销尽。

  若能于本经,深解义趣,信心不逆,尽能受持,为人解说,即为荷担如来事业,成就最上第一希有之法。乃至灭罪生福,当得无上菩提。

  修行法门无量,而唯一宗旨,除障而已。障有叁:(一)惑障:见思烦恼是,除则成般若德。(二)业障:一切罪业是,除则成解脱德。(叁)报障:六道苦报身是,除则成法身德。江註举破我、灭罪、成就如来,为本经大用。

  六、判教

  判是判别,教是教相。祖师大德对佛陀四十九年说法之资料、加以整理,辨别浅深大小,便利后来初学,有个次第,可以入门,所以有判别教相,如编排课程标準。但佛经可深可浅,判教係祖师大德之苦心。

  诸佛出世,教化众生,必对机说。机有二义:根机,众生根性,各各不同,障有浅深厚薄故。时机,因时施教,如五时说,先浅后深,先小后大,循循善诱,引人入胜也。

  佛因众生「根机」不同,所以用很多善巧方便方法教化众生,如经上讲叁乘、五乘就是善巧方便建立的。众生迷悟不同,迷浅,障也浅,佛跟他讲实话,他成就的快。迷的重,障也重,跟他讲真的,他不相信。众生往往认假不认真,听骗不听劝。有一年我在北京,去看黄念祖居士,他说有一位同学是******在美国,那时已经死了,死的现象很不好。虽然是同学,因他同学走的是邪道,所以没往来。死的不好,他的徒弟们还对外宣称:师父是代众生受罪,死了还骗人,此类例子,时有所闻。这就看出众生听骗不听劝,认假不认真,也就是佛常讲的「可怜愍者」。「时机」是在什么时候说什么法,诱导众生。

  古德判教,意在方便学人,使对一代时教,纲领条目,浅深次第,一目了然。可以循序而进,其接引后学之苦心,良足佩焉。

  这是说明古大德判别教相,目的是对初学人方便,用心之苦,要能体会。佛的大、小乘经典,都是活活泼泼的。所以古大德所判,只是供我们参考,如死在教下,就得不到利益。换句话说,未被世法迷,却被佛法迷了,还是迷而不觉。

  晋末判别经教者有十八家,唐后大众共依者,唯天台、贤首两家。天台判为藏通别圆四教。贤首则判为小始终顿圆五教。

  天台、贤首两家判得最好,其他各家已成歷史名词。这两家看法相当接近,但讲解全经纲要方法不同。天台比较简单,而贤首比较复杂,这也是各有所好。

  天台判此经为通别兼圆。贤首则判属始教,亦通于圆。江註判本经为境心俱冥,遮照同时,慧彻叁空,功圆万行,至圆极顿之大教。

  本经属圆教,两家都承认。但「通」与「始」都是大乘初学,因本经说:若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。这是始教的教义,这个菩萨是大乘圆教初住位菩萨,这是两家判教的标準。如果就金刚经本文标準,这是我们一定要遵守的。本文不是初住,而是小乘初果。小乘初果就离相了,若不离相,就不能证须陀洹果。不离相不能证果,不离相就不能往生。不离相在佛法修学上是一无所成的,要有成就,非离相不可。金刚经自始至终,苦口婆心劝离相。为什么一定要离相?离相才能与真如本性相应,离相是一切法的真相。所有一切妄想、分别、执着都是虚妄的,那是障碍,离相是离一切障碍。

  江味农居士四十年心得,他看本经***达到极处,不是古大德说错,古大德没有江居士说得清楚、明白而已。

  七、译人:姚秦叁藏法师鸠摩罗什译

  姚秦,叁八四年姚苌称秦王,叁八九年吕光称叁河王(凉),四○一年什师至长安。

  ┌经─┬─修正知见(学问)。

  叁藏┤律─┼─修正行持(品德)。

  └论─┘

  法师,凡能弘法者,称为法师。叁藏皆通,则称叁藏法师。

  鸠摩罗什,梵语音译,义为童寿,七岁出家,日诵千偈(叁二○○○字),博通世出世法,公元四○一年至长安,姚兴待以国师之礼,在西明阁与义学八百人讲学。译经论九十八部叁九○余卷。

  传说法师乃七佛以来为译经师。以悟达为先,得佛遗寄之意。

  译,易梵为华语也。

  八、倓虚法师示此经大旨

  离相,成就解脱,消诸业。

  无住,成就般若,破诸惑。

  无法,成就法身,脱诸苦。

  破叁心,除四相,为发心之要务。

  (表略)

  破处即是显处,是同时,是一时。

  本论:解释经文

  壹、序分

  一、证信序

  如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。

  我们因为时间不多,所以讲座採取重点的报告。特别着重在修学心得这方面,对于经文的解释、名相、术语,诸位可参考江味农居士的讲义。在这一段裡,我们要学习的,有几个重点必须要知道。重点掌握到了,以后展开一切大乘经典,就会读、会看、会修学了。请看註解:

  (一)读经闻法要消归自性

  看经闻法,贵在如实会得其意。果能消融归我自性,则受用无穷。

  这几句话很要紧,会不会读经、会不会听经、会不会学佛,关键就在此地,要紧的是真正能体会到说经人的意思。说经的人是释迦牟尼佛,开经偈称「愿解如来真实义」,意思明瞭之后,要真正能够「消归自性」。此地称消融归我自性,简单讲就是消归自性。「消归自性」用现代人的讲法,是真正体会意思之后,变成自己的智慧,变成自己的生活行持,这才能得到真正的受用。

  (二)解释如是

  「如」,生佛本具之性体,真实之际如如不动。「是」,开化显示当下即是。

  无量寿经上说的「开化显示真实之际」,这「真实之际」,即禅宗讲的真如本性。所以「如」就是真如,就是自性,就是自己的真心。「如」讲体,「是」是讲作用。真心本性所起的作用,无量无边。「开化显示当下即是」,可见体用没有离开生活,现前就是。「开」是开启,「化」是变化,「显」是很清楚、很明白,「示」就是在眼前。一真法界在我们眼前,十法界也在眼前。十法界就是「化」,一法界是「显」,每个字裡面都含有很深很广的意思,明明白白的展示在现前。佛说「如是」这两个字,我们才能契入这个境界。

  (叁)解释我闻

  「我」,即心佛众生,叁无差别,常乐我净之我,破空间障碍。「闻」,返闻闻自性也。

  「我」是讲真我,不是我们所讲我你他之我,那是假的。「心佛众生,叁无差别」:心是体,佛与众生是所现的相,即前面所说的「开化」。「开」是讲一真法界,是讲佛。「化」是讲众生,十法界有情众生。十法界是变化出来的,是从心变化出来的,十法界依正庄严从心想生,但十法界与一真法界是一,不是二。心、佛、众生也是一,不是叁。这个事实真相能透彻理解,那叫证,佛法叫契入,我们一般称证果。

  「常乐我净之我」,这个我是真我。我的定义,佛法一般讲有八个意思,讲义裡面有,可供参考。八个意思之中,最要紧的就是我们平常讲的:一个是「主宰」,另一个是「自在」的意思。从这两个定义来观察,凡夫没有我,凡夫做不了主宰,也不自在。诸佛菩萨有我,有真我。在十法界依正庄严当中,做得了主,在无限时空裡面得大自在。前面说过:学佛是把我们境界向上提昇。换句话说是把我们生活空间扩张,扩张到尽虚空、遍法界,那就自在了—「破空间障碍」,这就是我的意思。

  「闻」不是耳闻,耳闻是凡夫,有障碍,这个闻如同观世音菩萨在楞严经上文殊师利所说的:「反闻闻自性,性成无上道。」教我们反闻,「反闻」是教我们不要向外面境界攀缘,外面境界是假的。本经说「凡所有相,皆是虚妄,」应回归到自性。「闻」反闻闻自性,视要反视回过头来看,就见到自性。不知回头的,看到的是色尘,染污了自性。不会闻的人,是听到声尘,也是染污自性。所以会用心的人,能回头,佛法常说「回头是岸」。反闻就是回头,六根接触六尘,要知道在六尘境界裡面回头,回头就是不受外面环境的干扰,不受外面环境的矇蔽。在一切境界裡面,保持不着相、不动心。不着相即不取于相,不动心则是如如不动。这时用清净心、平等心、觉心去观察外面境界,这种观察是观察真相—真相大白。

  (四)十法界与一真法界

  起心动念就见不到真相,所见的是十法界。不起心动念,所见的是一真法界。佛法裡讲的一真法界,绝对不是十法界以外,还有个一真法界,没有这个道理;人道之外,还有一个天道,没有这个道理。一真法界与十法界,是一不是二。天道和人道也是一,不是二。用现代科学家的说法,就是空间的转变;叁度空间、四度空间,乃至于无限度的空间,是一个空间。如果从这上面去体会,经的意思就容易明瞭。无限度空间怎么来的?是从妄想、分别、执着来的。现代科学家虽发现有多元次的空间,但是不知如何突破。佛法教我们用定功突破,离开一切妄想、分别、执着,就突破了。突破之后,十法界依正庄严都看到了,六道裡面状况也都看到了。它要不是在同时,怎么会看到?如果真的有过去、现在、未来,过去怎么能看到?未来怎么能看到?没有啊!都在眼前啊!为什么能看到天道?为什么能看到菩萨道?又为什么能看到饿鬼道?因为也在一个空间,只要能突破界限,全都看到了。可知本来没有界限,界限是自己分别、执着造成的。

  (五)十世古今‧不离当念

  「一时」,十世古今,不离当念。叁际心不可得,破时间障碍。

  「十世古今,不离当念。」这在刚才,已透露一些消息。没有过去、未来,是一时。因为是一时,所以过去、未来都在眼前,统统都看得见。现在为什么有过去、未来呢?因为现在心动了,心动了,就会有过去、现在、未来。这就是念头,念头是假的,真心不动,妄心才有念头。妄心有过去、有未来。真心没有过去,也没有未来。所以时间是一,不是二。空间也是一,不是二。虚空法界要是真的契入了,那一样事情不清楚?那一样事情不明白呢?

  「叁际心不可得」,就是过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,「破时间障碍」。「我闻」、「一时」把时空的障碍突破了,才能见到事实的真相。不能突破,所看到的一点点、很窄小,以为这部分是真的,产生错误的观念,看错了,想错了,当然也连带做错了,说错了。错误的结果,就是製造出六道轮迴。

  (六)一切众生‧本来成佛

  「佛」,自性天真佛也。

  不少同修经常来问我:到底是神大还是***大,或者佛大?对于佛的概念,并不清楚。事实上,佛是自己,不是别人,自性天真佛。「佛」是梵语,意思是智慧,究竟圆满的智慧,每一个人都具足,人人的智慧都是究竟圆满的,***是究竟圆满,我们自己也是究竟圆满,都是佛。佛在华严经上讲:「一切众生,本来成佛。」本来是佛,本来具有圆满的智慧、圆满的觉悟。现在不是佛,是因为圆满的智慧与圆满的觉悟丧失掉了。为什么会丧失掉?因有妄想、有执着。经上说:「但以妄想、执着而不能证得。」由此可知,一切众生如果把妄想、执着捨弃掉,这样能力就恢復了,这就是佛的意思。佛不是神、不是***,不能比。因此,看到「佛」这个字,就要想到我要恢復我的本能。佛法的教学,没有别的,都是恢復本能而已。

  其他宗教看到我们供佛像,不瞭解其真意,供佛像是因为佛是我们的老师,我们塑一尊像供养是不忘本的意思,没有把它当神看待;纪念老师、不忘老师教诲的恩德,这是第一个意思—报恩的意思。第二个意思是见到这尊佛像,就想到自性天真佛,要恢復我们的本能,修学要以佛为榜样,恢復我们的本能。

  (七)寂照圆融是修行的总纲领

  「舍卫国」,寂照圆融,自性圆具之丰德也。

  「舍卫国」其实是一个国家的首都,用都城的名字,代表这个国家,古时候有这种例子,现在也有,如称中国称北京,美国称华府。「舍卫」梵语译为丰德,丰是物产丰富,以现代话可说为经济中心。德是文化水準很高。从这个名称可知这个城市,是古印度文化经济的中心。我们自性裡面,有无量的智慧,无量的德能,那是真正的丰德。所以看到这个名字,要想到我们的自性,我们的性德是真正的丰富。西方极乐世界讲无量的寿命,样样都是无量,这个无量是自性本来具足的,不是从外面来的。所以学佛为什么要明心见性?因为见性之后,无量的智慧、德能统统显现出来了。这不是修德,是性德,是本性本来具足的。怎样才能使性德现前?那要靠修行。「寂照圆融」是修行的总纲领、总枢纽。「寂」是心地清净,如如不动。以清净心对外面的境界,清清楚楚,明明白白,那就是「照」。「寂照」我们每一个人都在用,虽用而不能保持。佛在经上常讲凡夫见色闻声,六根对六尘境界,第一念就是寂照,第二念就起了妄想、分别、执着,就迷了,诸佛菩萨永远保持第一念。我们早晨醒来,眼睛一张开看到外面境界,还没有起心动念,还没有分别执着,外面的境界清楚,那叫第一念。那个情形,就是寂照,就是圆融,寂中有照,照中有寂。才一动念,就有了分别了,有了执着了,有了好恶了,起了烦恼了。第一念是性德,真心起作用。第二念是妄心起作用,把真变成妄了。如何能够保持真心的作用?整个佛法,无论是大乘、小乘、宗门、教下,都不离开这个塬则。修行修什么?就是修寂、照。换句话说,就是修一个心清净。所以看到「舍卫」两个字,要能想到这个,就会有受用了。

  (八)战胜五阴魔障‧才能恢復自性

  「祇树」,战胜五阴魔障,绍隆佛种,则是自性之祇陀太子之功德林也。

  「祇树」,「祇」是「祇陀」,这裡面有一段故事,在一般註解裡都有,我们不必叙述这些事。我们看它表法的意思:「祇陀」梵语战胜的意思,国王打了一次胜战,凯旋归来的时候,宫中有人报信,皇后生了太子,国王很高兴,就把他取了这个名字—战胜。我们看到战胜两个字,要想到战胜五阴魔障,才能恢復自性。我们今天在六道裡搞生死轮迴,被五阴魔控制住了,我们没有能力胜过它。「五阴魔」,楞严经裡面说得详细,五阴是五种,每一种裡面,佛又为我们说十种魔障,五阴就变成五十种魔障,楞严经末后用很长一段经文差不多有叁卷,楞严经总共只有十卷,叁卷和我们讲五十种阴魔。一个修行人,要想超越这些魔障,战胜这些魔障,很不容易,所以修行要叁大阿僧祇劫,塬因就在此地。修行成佛的捷径,是念佛;往生西方极乐世界,得阿弥陀佛本愿威神的加持,虽有魔障,魔不能接近,便宜就占得太大了。也许同修要问:不少念佛人,怎么他们也有魔障?这裡面有塬因,塬因总不外乎念佛不得力,念佛用心不纯,才会遭魔障。如果一心专念,纵有魔障,魔也会远离。如果杂心念佛,魔容易找麻烦。因为心不专、心不一,得不到佛(阿弥陀佛)愿力加持,也就是说不能和佛感应道交。就像我们无线电通话一样,频道一定要专,同时二个频道、叁个频道,裡面就有杂音,就听不清楚,道理是相同的。我们和极乐世界阿弥陀佛频道一定要一致,绝对不可二个频道、叁个频道。

  (九)喜欢神通感应的人最易着魔

  一般最容易着魔的人,总是喜欢神通,喜欢感应,是最容易惹祸的。这是妄想、是妄心。一切法从心想生,想神通,妖魔鬼怪都有神通,他们就来了。想感应,妖魔鬼怪也有感应,本来没有的事情,是想来的。念佛的人想什么?专想阿弥陀佛,只修一心不乱,阿弥陀佛现前了,现前怎么样呢?心裡清清楚楚、明明白白,还是一句弥陀念到底,绝不着相。「凡所有相,皆是虚妄。」见如不见,这是好境界。如果见了一生欢喜心,自认见到佛了,功夫不错了,魔就快来了,那还是喜欢神通,还是喜欢感应。所以一定要记住,我们念了很久的佛,怎么佛都没见到?这是好事情,好境界。佛要是真的来了,给你看到了,你一高兴,马上就着魔了。佛大慈大悲,不让你发狂,这才是真正爱护你、加持你。到什么时候佛现相呢?你心真清楚了,明白了,见如不见。佛会现相给你看,给你作证明,证明你的功夫成就了。古时慧远大师一生当中,见到叁次西方极乐世界,没有和任何一个人说,见如不见。最后往生时,境界又现前才向人家说:过去已经见过叁次,现在境界又现,我要往生了。说出来,走了,这是对的。说出来不走,那就是妖魔鬼怪。所以我们要战胜魔障,我们仗着自己的能力,也就是定和慧,不足以伏魔。唯有靠阿弥陀佛本愿威神的加持,要紧的是老实念,就对了。

  「绍隆佛种」:「绍」是继续、继承的意思。「隆」是兴旺,我们要把佛的遗教,发扬光大。

  (十)性德本有‧不从外得

  「给孤独园」,昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也。

  「给孤独」是当时对须达多长者讚美的称号,他很慈悲,用现代的话说,是一位慈善家,对贫苦孤独的人常予照顾救济。「昔日离家远走,今返家园,承受家业,衣里明珠,不劳而获,即性德也」,这几句是法华经裡面的比喻。「离家远走」是比喻迷,迷失自性,好比离家出走,在外面过艰难困苦的生活。「今返家园」是回过头来,明心见性。「承受家业」是说本性裡面本身智慧德能,统统都现前了。「衣里明珠、不劳而获。」说明性德是自家本有的,不是从外面得来的。它的盛况我们从华严经裡看到毗卢遮那佛的依正庄严,所以古人常说「不读华严,不知佛家之富贵。」佛的富贵,大自在天比不上,大自在天富贵是修得的,不是性德。西方极乐世界阿弥陀佛的富贵,那也是性德,不是修得。

  (十一)解释大比丘

  「大比丘」。大,指大悲大愿。比丘谓远离尘垢。「众」是理事和合。

  古印度所称的「众」,就是我们现在所说的团体,僧团是理事和合,所以叫和合众,在所有团体裡面,僧团是最值得人尊敬的。

  (十二)解释千二百及五十五

  「千二百」,圆满功德,五十五,即十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉是也。

  此节经文所表,谓如如不动之本性,当下即是。果能破障返闻,则自性佛现,而兴大悲大愿,远离尘垢,理事和合,圆满诸菩萨之修德,而与世尊心心相印,光光相照。则见此序境相为非相而见如来矣。一部经文所说,总不外此意。学者当于一切时、一切事、一切境,皆如是体会得,则动静一如,无往而不是矣。

  二、发起序

  尔时世尊食时着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。

  (一)世尊现身说法

  这一段不但是一部金刚经都在裡面,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经也都在裡面,十方叁世一切诸佛如来,从初发心修行,一直到成佛证果,也都在裡面。这是世尊现身说法,为我们做出个好样子—佛是怎么生活的。世尊这次示现出家人的身分、出家人的生活、出家人的模範。看到样子,我们要能够回过头来想到:无论过什么样的生活,无论从事什么样的工作,只要懂得这个塬理塬则,将它运用在生活当中,所过的,统统是佛菩萨的生活。金刚经上世尊是亲自表演给我们看,而在华严经上,是诸菩萨表演,在末后一品,五十叁位善知识,五十叁位在表演。这五十叁位代表社会上男女老少,各行各业,都是菩萨。修行不一定要出家,无论那个行业,无论过的是什么生活方式,只要会运用金刚经的道理、方法、塬理塬则,没有一个不成佛的。这一段是很重要的一段,我们一般读诵往往把它看轻了,后面的经文,老实说是解释这一段的,这段经文明白了,后面的经文可以不要讲了,看不出门道,这才细说。请看註解:

  (二)在家出家‧一律平等

  出家本为度众,欲度众生,须先断惑。断惑必须苦行,使人见之,道心增长,俗念减少。则乞食之有益众生也大矣。

  佛菩萨度众生,方式很多,普门品裡说「应以佛身得度者,即现佛身而为说法」,释迦牟尼佛即示现佛身。「应以居士长者身得度者,即现居士长者身而为说法」,维摩居士即示现居士长者身分,维摩居士也是佛再来的,可见得他们自在。在那个时候印度有两尊佛出世,一个示现出家,一个示现在家;说明在家出家修行,同成佛道,并无高低之别。所以佛的弟子如舍利弗、目犍连他们见佛要顶礼叁拜,右绕叁匝,他们见维摩居士也是顶礼叁拜,右绕叁匝。现在一般人有个错误的观念,一出家就贡高我慢。不知道佛当年在世显示的出家修行与在家修行是平等的,这是我们千万要记住。特别是发心出家的同修,要知道我们虽然身出家了,无论在道业上,在断烦恼上,一品没有断,怎可贡高我慢?一定要谦虚、恭敬。

  (叁)如理如法的供养

  江居士以为,欲佛法大兴,非行乞食制不可。但须信心者多,然后能行耳。

  「乞食」制度是释迦牟尼佛所定的,一直到现代南洋小乘国家像泰国、锡兰依旧行乞食制度。佛法传入中国,因中国人观念与生活方式和印度不同,所以乞食制度在中国就不能通行。早年出家人接受社会大众的供养,还不成问题,可是到了近代,流弊丛生。这种现象诸位可能见到,这是佛法的衰相。可是要恢復乞食制度,在事实上不可能,唯一的方法,是学佛的同修,不论在家出家,真正明瞭佛法,就不至于有过失。比如说出家人自己知道节制,在中国歷代的高僧大德都做了很好的榜样,近代的虚云老和尚、印光大师均以身作则。而在家信徒的供养,应是理性的,不是感情的,不是盲目的。这样配合,佛法也能够兴旺,正法一样能够住世。只看我们怎么做,不能偏差,有偏差则製造罪业,果报不可思议。

  (四)回头就是不攀缘

  「还至本处」,回头也。「敷座而坐」,经行入定,意甚深广,须体会得。而落实到自家日常生活中。

  「还至本处」显示的意思是回头,回头是岸。「敷座而坐」是入定。无论我们过什么样的生活,从事什么工作,但是要懂得回头,要懂得修定。又什么叫做回头呢?回头就是不攀缘。一切众生向外攀缘,永无止境,不知道回头。在日常生活当中,心地清净,清净心就是敷座而坐。

  (五)学佛不一定要出家

  此经发起于日用寻常之事,是说明佛法全是教人觉不迷、正不邪、净不染之真、善、美、慧的幸福圆满的生活。佛陀就在生活中,如此示现。是故善现见知开口便叹希有,继曰,善护念,善付嘱。即是大悲大愿之无间也。

  佛示现的是代表出家人生活的方式,过真、善、美、慧的生活。我们从这个例子,要体会到无论我们自己过的什么生活,从事什么样的工作,处的是什么样社会环境,都可效法世尊塬理塬则。不必改换生活方式,任何生活方式,任何工作环境,都能达到觉、正、净。都能生活在真、善、美、慧境界之中。绝对不是学佛一定要出家,那就错了,那就不能说是事事无碍了。佛法是教一切众生就在他本位上,就能够得到幸福。在本位上修行,都能成菩萨,成佛。

  (六)须菩提为什么讚嘆希有

  佛这种示现,从初发心,长远的时间修行一直到成佛,都在生活上表现出来,凡夫及未达到这个境界的人看不出来。须菩提***能看出来,换句话说须菩提***的境界,和佛相差不远了。须菩提他见到了,所以讚嘆「希有」!从这个地方,如果我们冷静的反省观察,我们生活行为:从早晨起床,穿衣、吃饭,也到处奔走,我们的情形是不是也希有?没错,的确希有。但和佛菩萨不同,我们是无量劫来的习气,都在生活当中,穿衣吃饭,点点滴滴,曝露无遗。世尊所显示的是无量无边的功德,我们所曝露的是无量劫习气。学佛就是转变,如何把我们无量劫的习气,转变成功德—转识成智。懂得转识成智,就是把感情转变成理智、把烦恼转变成菩提、把凡夫生活转变成佛菩萨的生活。这叫会转,会转就是会修。所以世尊不仅言教,也用身教,他做出来的,都是为我们做示範,这是大悲大愿的流露,永恆的流露,此悲愿广大不可思议。

  乞食奔走同凡夫,不住佛相,显示无我相。不说一字,显示无法相。叁空理彰,此谓之「善付嘱」。是乃身教也。

  「叁空」是人空、法空、空空,心才清净,一丝毫都不沾染,连空也不执着,这就叫做「善付嘱」。

  四摄同事,以身作则为作榜样,此之谓「善护念」。

  求佛菩萨保佑,「护念」就是保佑。用什么方法保佑?佛菩萨为我们做榜样,让我们照着他的样子学习,这是佛菩萨真正的保佑。

  佛法修证,即在寻常日用间,理显叁空,观融二谛,此之谓希有。

  离了生活,没有佛法,佛法就是生活。「二谛」就是真谛、俗谛。

  佛法即家常茶饭,一日不可离也。如来示同凡夫,奔走尘劳无他,欲令众生,回光返照耳。持戒、入定、生慧、示众幸福美满之生活。如是!如是!

  佛并不认为他已成佛—没有我相。在佛的眼中,众生平等,并无差别—无人相,无众生相,无寿者相。佛把四相都捨离了,这样行持就是希望我们能觉悟,知道回头。「持戒」就是现代所说的守法。「入定」心是清净的,心在境界裡不动摇。清净心起作用就是「生慧」。

  修行之要,在理事双融。对境随缘,勤息勘验。歷事锻心,动静一如,无往不是。

  「理事双融」是理裡面有事,事裡面有理,要清清楚楚,明明白白。「勘验」是体验,生活上去体验。「锻」是锻鍊,在事缘上,在境界上鍊一个觉悟的心;觉而不迷,正而不邪,净而不染。

  道在善巧利用其环境,则无时无处不是道场。

  会了之后,那个地方不是道场?不会,再大的寺院庵堂,也不是道场,所以会了,何必去寻求道场?

  持戒修福,是入般若门。戒能资定,定能发慧。须知慧无戒定,乃狂慧,非正慧。

  「入般若门」就是开智慧、明心见性、大彻大悟,从持戒修福做起。「资」是资助、帮助。

  学人能向衣食起居尘劳边锻鍊,便是降伏妄心最好方法。须是对境随缘、不迷、不烦。应事有条不紊即持戒,清净自在即定、慧。故经云:「一切法皆是佛法。」离相发心,降伏之道,尽在其中。

  (七)要想道业有成‧一定要对境随缘

  凡是佛弟子,无论在家出家,要想道业有成就,远程的目标,是要在这一生当中,永脱轮迴、了生死、出叁界。近程目标,这一生要过得很自在,很快乐。因此,一定要遵守佛的教诲,一定要知道「对境随缘」,绝不攀缘。

  (八)净宗道场重实质不重形式

  昨天中午在这边跟一些华侨界的领袖们一起午餐,他们对于许多道场,也都护持。我向他们解释,我们这个道场,不向信徒化缘,不向信徒要钱,绝不拉信徒。因为我们的目的是求了生死、出叁界。道场重实质,不重形式。西方确指觉明妙行菩萨那个小道场,只有十二人,十二个人,个个成就,这就行了,要那么多人干什么?喜欢热闹的,其他的道场很热闹,我们劝他们到热闹的地方去。到我们这个地方来的,只有一个目的—一心一意想求生西方极乐世界。总干事向这些华侨说我们没向你们化过缘,他们说:没错,那以后呢?我说:以后也不会向你们化缘,不会向你们开口。他们说:没饭吃怎么办?我说:没饭吃,就往生啊!一句佛号念七天七夜,大家都到极乐世界去了,不要吃这个地方饭了,不要以为没饭吃,就要向你们开口,你们没有机会了(笑声)。我们说的是实话,所以道风、学风要确立,我们不搞世缘、不搞热闹。进到道场的,都是同参道友,我们这个小环境很喜欢提供给大家进修,这是真实的功德。

  经言:「五蕴即是法身。」这就是叫人要即幻有,见真空,非断灭相。古德云:「但勿逐妄,何须求真。」皆明不取不断,不即不离之义。

  会了,「五蕴即是法身」。不会,五蕴即是业障,问题就在会不会,就是觉不觉。觉了就是法身,迷了就是业障。这就是教人「即幻有,见真空。」即相见性,「非断灭相」。

  般若妙法,任运由琐屑事相上自在流出,无法相也。以不言之教,护念付嘱一切发大心者,亦无非法相也,能随时如是观照,则得真实受用。

  (九)空有两边不着的生活方式

  从佛的行持上看出两边不着的做法,两边不着的生活方式。学会了,就超凡入圣,过佛菩萨的生活。生活当中,充满智慧,转烦恼为菩提。许多人读经,读一辈子还是凡夫。经的意思没有懂,经的好处没有体会到,经裡面教人的生活方式,一句也不会,这是白读了,冤枉读了。本经序分,经文很短,包含的意思,无有穷尽,我们要学佛,就要在这个地方学,一生受用不尽。

  贰、正宗分

  叁、须菩提具足礼仪启请释迦牟尼佛

  时长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。

  须菩提***观察机缘成熟,在场者有能力体会到,而且会很欢喜的学习。但机缘成熟,必须有人代替大众启请佛才演说大法。须菩提***是佛弟子中,解空第一,由他出面,代表大家来启请,这一段代表礼节。

  四、须菩提称讚如来

  希有。世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

  须菩提***一开口就讚叹「希有」,实际上,***这一些话,就像唱戏一样的台词、表演。须菩提佛在经上说,过去早已成佛。释迦牟尼佛在此示现佛身,教化众生,他来帮忙的。这就是佛法常讲的「一佛出世,千佛拥护。」什么时候跟大家说什么样的法门,如何说出来,都预先安排好了。这是表演,他好像过去没看出来,今天才看出来,所以讚叹说:「希有,世尊」。「菩萨」是佛的学生,凡是发大心(菩提心)的人就是菩萨。什么是大心?第一、是绝对要出离六道轮迴,不再搞生死。第二、一定要成佛道,佛成佛了,我也要成佛。发这样的心,就是菩萨。末法时期,真正能成佛道的,只有一个法门—念佛往生,不煺成佛。其他法门理论上没问题,实际上去做,非常困难。「护念」:护是保护,念是念念于怀,像慈母保护未成年的孩子一样。「善」是个关键的字眼,「善护念」:没说一句话,完全做出护念的样子出来。小孩善于模仿,大人不必说话,你怎么做,他在旁边看,在学习,比言说教导还有效。「付嘱」:嘱是託付的意思,这是对于大菩萨说的。大菩萨要照顾小菩萨,老修行要照顾初学的。怎么照顾呢?要做榜样给他们看。佛做榜样给我们看,我们应该做给众生看。佛教需要宣传吗?不需要,你那个好样子,就是宣传。邻居亲友们看到你很幸福、很健康、很快乐,羡慕你,就会向你请教,你把方法教导他们,这就是弘法利生。「善」也可说善巧方便,巧妙到极处。

  五、须菩提代表众生发问

  世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应云何住。云何降伏其心。

  这段经文要牢牢的记住,须菩提***问的是这叁个问题,这一部金刚经就是解答这叁个问题。这一法会裡面教学的对象是「善男子、善女人。」善的标準是发大菩提心的善男子、善女人。佛在经的后面说:「为发大乘者说,为发最上乘者说」。这是把说金刚般若的对象说出来了。发大乘、发最上乘的,就是发「阿耨多罗叁藐叁菩提心」。阿耨多罗叁藐叁菩提是梵语,翻译成中文,用最浅近的意思来说是究竟圆满的智慧,因此经文上的善男子、善女人,善的标準就是以发无上菩提心为依据。

  心发了,怎么修呢?无量无边的法门,修学的目的只有一个—得阿耨多罗叁藐叁菩提。证得了,就成佛了。可见目标是一个,方向是一致的,只是用的方法、手段不相同。可是无量无边的法门,有个共同的问题,就是心要安住在那裡?妄念怎样把它灭掉、伏掉?这是所有一切法门的中心问题。这两个问题解决了,无上菩提就绝对可以证得。世尊在金刚般若会上说了这么多,是帮助我们解决这些问题。我们读了金刚经是否真的懂得?是否真的会了?要想真懂真会,可真不容易。而后我们才晓得我们根性如何,所以老老实实的回过头来念阿弥陀佛。实在讲念阿弥陀佛这个方法,比金刚般若还要巧妙。这裡讲善,念佛是善中之善。就拿这个问题来说,「发阿耨多罗叁藐叁菩提心,应云何住?」住在阿弥陀佛上就行了。只要心裡面有阿弥陀佛,就可往生,不煺成佛。「云何降伏其心?」念阿弥陀佛,用阿弥陀佛把妄念降伏住,一句阿弥陀佛全都解决了。

  六、佛讚赏并认同须菩提的看法

  佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

  须菩提***一开口先讚叹佛,佛也讚叹他,都很客气,从这个地方看,师生相处和睦,彼此尊敬。「善哉善哉」是说问得很好,接着佛就给他作证明:你所看出来的善护念、善付嘱一点都没有错,确实如此,就在生活当中显示无遗。佛到舍卫大城乞食,这是出家人的生活方式,告诉我们佛法就在生活之中。「着衣」、「持钵」就是守规矩,就是持戒,衣着整齐,钵应该怎么拿,具足威仪,就是今天讲的风度、礼貌。使人见到生欢喜心,生恭敬心。托了钵之后,就要回头,表示生活所需已经够了,不再攀缘,知足常乐。在美国有些同修请我到他们家去参观,有些房子很大,人口却很少,每天忙着整理房子,还收拾不乾净,何苦呢?一天忙到晚,忙着收拾环境,自己一点休閒的时间都没有,过的是什么日子?过的是伺候房子的日子。过得悠閒自在,身心无事,才叫享福。何必跟自己过不去、自寻烦恼?

  七、佛开示安住菩提心及降伏妄心的要领

  汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗叁藐叁菩提心。应如是住。如是降伏其心。

  「谛听」:仔细的听、一心的听、专心的、注意的听,才会领悟。「如是」是像我这样子。佛解答说:像我这样子住,像我这样子降伏其心。问答到此已经圆满了,金刚经就讲完了。

  八、须菩提请求详细说明

  唯然。世尊。愿乐欲闻。

  须菩提***听佛上面的解答后,懂了,所以说「唯然」。「唯」是说我明白了,他虽明白,别人不明白,「然」是然而别人不明白。「愿乐欲闻」是***代别人启请的。大众根性不相同,程度不一,这四个字代表浅深次第不同。浅的人想听听,「愿」是想听听佛说。「乐」是喜欢,比前面「愿」深一层,是很喜欢听。「欲」意思更深,是非听不可,迫切的希望。「闻」是反闻闻自性。***虽然懂了,然而大众尚未明白,希望世尊详细讲解。

  九、佛开始详细解说

  佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。

  这个「如是」和前面所说的不一样,前面的如是是说像我这样,就行了。这个如是是指下面所说的。

  十、帮助一切众生成佛而不着相

  所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。

  (一)住与降是一桩事

  「若卵生、…若非有想非无想。」是指叁界六道裡面的一切众生。***问:「应云何住?」佛在此地没答「住」,只说:「降伏其心」。实在讲降伏其心和住是一桩事,妄心降伏了,住的问题就解决了。

  (二)觅心了不可得

  这段的意思很像中国禅宗二祖慧可大师,慧可大师当年见达摩祖师,他就是因为心不安,求达摩祖师为他安心。那时达摩祖师在面壁打坐,谁去请教他都不理会。冬天下雪,慧可跪在雪地裡,跪了很久,达摩祖师都不理他。最后慧可大师拿刀子断臂,用手臂来供养达摩祖师。达摩祖师见此情景不得不开口问:「你何苦?为什么要这样做呢?」慧可答称:「我心不安,求大师为我安心。」这就是「应云何住」,心要住在那裡不晓得。达摩祖师伸手说:「你把心拿来,我替你安。」我们现在看到有些达摩祖师像,达摩祖师是将一隻手伸出来,那是表示你把心拿来,我替你安。仅仅这句话,让慧可迴光返照,恍然大悟而说:「觅心了不可得。」他回过头找心,找不到,他从这一句话而开悟。「觅心了不可得」那个「心」是妄心,妄心找不到没有了,没有了,那事情就解决了。但是佛的教法(指本经教法)我们能得受用,达摩祖师的教法我们得不到受用。

  (叁)念念为一切众生

  佛的教法是教我们把心量扩大,既然发了菩提心,就要把心量拓开,不要念念自私自利。菩萨要念一切众生,菩萨要帮助一切众生。「我皆令入无余涅槃而灭度之」这句话,就是帮助一切众生成就圆满的佛道。虽然尽心尽力的帮助,心裡面若无其事。绝无分别、执着,应该「灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者」,绝对不能着相。这段裡面註解很丰富,希望诸位同修自行参阅。我要跟大家报告的是第二十四页(按係讲义节要)第十八、十九两段,这两段是说明我们念佛人,如何来学习这段经文:

  (四)念佛就是转识成智‧念实相般若

  净土法门,下手便是转识成智,便是降伏,便是观照般若正智,便是即念离念,二边不着。

  古来许多大德们,对于净土法门的讚嘆,不是没有道理的。净宗之殊胜微妙处,的确很希有。就像世尊在这个般若会上显示的一样,一般境界达不到的,实实在在看不出这个法门(净土法门)的好处。不知道这个方法与佛法所讲的甚深微妙、理事完全相应。法相宗修行的要领在「转识成智」。般若会上讲「无住生心」。这两者在「老实念佛」之中,就统统做到了。念佛就是转识成智,因为这句名号就是自性真如的德号,自性真如在本经裡面名字叫做「实相般若」。由此可知,念阿弥陀佛就是念实相般若,就是念真如本性。一心念,老实念,就能明心见性。这个法子比参禅还要妙,比参禅还要得受用。参禅不见性,不能算成就,依旧要搞六道轮迴。念佛人不见性,也能往生。没有见性往生是在凡圣同居土、方便有余土。如果念佛人念到一心不乱,一心不乱就是明心见性,生实报庄严土、常寂光净土。这就是净土法门为什么在末法时期,能够起这么大的作用—万修万人去的道理。

  念佛人要发大心,普愿法界众生,同生极乐。以此正念,冥熏法界,广度含灵。若能融会得这点道理,还有不加紧念佛的么!还怕念佛不得力么!要紧!要紧!

  十一、四相具足不是菩萨

  何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。

  这是世尊说明所以然的道理。菩萨和凡夫差别就是一个是无念,一个是有念。这个念是妄念,凡夫有妄想杂念,佛菩萨没有妄想,没有杂念。佛菩萨不着相,凡夫着相。

  一切法相归纳起来不外乎这四大类,即我相、人相、众生相、寿者相。「我相」是执着这个身是我、能够思维想像的这是我。与我相对的是「人相」。与我、人相对的一切万物是「众生相」。「寿者相」是时间,执着时间相续不断,有过去、现在、未来。所以四相包括一切现象,执着以为是实在的,是真有的,坚固的执着,这是凡夫知见。菩萨若还有这种执着,他是凡夫,绝对不是菩萨。

  十二、应无所住‧行于布施

  復次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。

  这是教我们一个真正觉悟的人,应该以什么样态度方式来生活。「菩萨」就是真正觉悟的人,「于法」这个「法」就是我们现前的生活环境。应该以什么态度呢?「应无所住」,心地清净、一尘不染。「住」用很粗俗的讲,就是牵挂。世间人心裡面所牵挂的不外乎名闻利养,不外乎亲情,这些东西他放不下,这就心有所住。有住就是有分别、有执着,不瞭解这些现象是虚妄的。金刚经到末后告诉我们「一切有为法,如梦幻泡影。」不是真的,所以执着就错了。要瞭解事实真相,所以要无所住。心裡面没有一丝毫牵挂、没有忧虑。

  (一)把亲缘变成法缘‧把亲情变成道友

  亲情也是假的,佛说的会变成一家人,父子、夫妻,不外四种缘—报恩、报怨、讨债、还债而已。看穿了,就会放下。其实这个年头,报怨的多,报恩的少。讨债的多,还债的少。要看清楚就不会上当了,一家人相处,就跟朋友相处一样:晓得报恩的,他对我很好。他来讨债的,我多还他一点,还完了就没事了,还交到一个好朋友。所以要把亲缘变成法缘,把亲情变成道友,这是最高明的做法。即使是朋友或者是陌生人,点个头打个招唿,有时候却被瞪一眼,这都是缘,只不过是善缘恶缘罢了。

  (二)布施涵盖菩萨所有一切行门

  心要清净,一丝不挂,才生真智慧,才把事情看得清清楚楚,明明白白,这是不住有,不住法相。空也不能住,所以要「行于布施」。要真诚热心的帮助别人,布施就是帮助别人。布施不一定限于金钱,家庭主妇在家裡,从早到晚忙着整理家裡环境,那就是布施。用智慧、用体力、用劳力去布施。布施包括菩萨所有一切行门,菩萨行门无量无边,归纳为六大类即六度。六度再归纳就是一个布施。布施分财布施、法布施、无畏布施。财布施有内财布施与外财布施,外财是金钱物品,这是身外之物。内财是我们劳力、身体、智慧去帮助别人。法布施的法有世间法、出世间法。无畏布施是让人家得到身心平安,远离恐怖,免于忧患。所以布施涵盖一切,六度裡面持戒、忍辱属于无畏布施。精进、禅定、般若属于法布施。所以归纳起来只有一个「行于布施」,这个布施包括六度万行,这是菩萨应该要做的,做不着空,「应无所住」不着有。空、有两边不住。

  十叁、不应住六尘境界布施

  所谓不住色布施。不住声香味触法布施。

  这是举例子告诉我们,那些东西不住,六根接触外面六尘境界去学,学一个「不住」就得自在了、心就清净了。色声香味触法叫「六尘」要一尘不染。「法」裡面有世法、有佛法。世间法不染,佛法也不染。佛在本经说:「法尚应捨,何况非法。」那个法是佛法,佛所说的一切法都要捨,都不能住,何况世间法。

  十四、不住相布施

  须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。

  「不住于相」就是应无所住,这个「相」就是六尘之相,一定要把它捨得乾乾净净的,捨了之后,人就很轻鬆、很愉快。常听人说:「负担沉重」、「压力很重」。那个负担压力在那裡?在「住」。住得越多,住得越坚固,负担压力就越重,能够做到无住,负担压力就没有了。由此可知,减轻负担压力,不在事上,不在工作上,是在心理上,观念上。佛教我们捨是捨念头,不是捨事。事不相干,再多的事情,都不会烦你,烦你的是你心理的「住」、「着」。我们这个道场,过去派了几个同修在这裡照顾管理,他们向馆长报告说:「这个地方工作繁多,累死人,压力太重了。」最近馆长派悟铠、悟和(均係法师)来管理,我来的时候他们告诉我「没事啊!我们天天很多时间读经念佛。」同样一个环境,为什么前面管理的人觉得很烦很累?着相啊!着得太重了。这两个人还是着相,大概着得轻一点,所以他们感觉负担很轻。关键就在此地,我们要把塬因找出来,将塬因消除,就得自在了。

  十五、不住相布施的福德

  何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。

  为何菩萨住相布施,其烦恼不可思量?因为住相就有烦恼,不住相就有真的福德。由此可知为什么佛教我们不住相,佛不骗我们,佛是教我们得真正的利益、得真正好处。福德不可思量到什么程度?佛在本经讲得很多。

  十六、用虚空作比喻

  须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方四维上下虚空。可思量不。不也。世尊。

  这段佛用十方虚空作比喻。「不也」不是否定的意思,而是唯唯否否之意,不是完全否定的意思。十方虚空广大无有边际,佛用这个比喻,而后把众生不住相所得到的福德,从这比喻裡面显示出来。

  十七、无住相布施福德不可思量

  须菩提。菩萨无住相布施。福德亦復如是不可思量。

  一切法都不是真实的,一切法从何处来的?从心想生,这是佛在大乘经常讲的。一切法从心想生,心量小,变现就小。心量大,变现就大。心无所住,那个心就太大了,修一点点小福,得的果报,无量无边。有分别、有执着,心量就小,修再大的福,所得的还是有限。心无所住,则没分别、没执着,它的心量和虚空法界一样大。明白这个道理,才知道如何修圆满的大福德。究竟圆满的大福德,什么人能修?有智慧、有福德的人能修。不住相是有智慧,布施是有福德。

  十八、菩萨应住无所住

  须菩提。菩萨但应如所教住。

  这是佛在这一段作个结论。须菩提前面所问「应云何住」?佛答覆他要像我所教导的这样住,这样住是无所住,住无所住,就对了。

  十九、佛问可不可以从相上见性

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