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达真堪布:二规教言论讲记(二)

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  为修持成佛要发殊胜菩提心!

  为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

  为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

  今天接着讲《二规教言论》。

  行为分两种:一种是高尚的行为,一种是卑劣的行为。若是你行持高尚的行为,今生来世以及生生世世都能获得安乐;若是你行持卑劣的行为,今生来世以及生生世世都会遭受苦难。

  其实,一个智者,通过断恶行善,通过正确的取舍,完全可以左右自己的命运;一个愚者,无法能够左右自己的命运。现在,很多人都是这样的,所想和所行都是背道而驰的,所希求的和自己所得到的、遭遇的都是颠倒的。

  世人都喜欢安乐,都想获得安乐,但行为却不是安乐的因,都是痛苦的因。这叫愚痴!所想和所行不能相反啊!若是想获得安乐,就要行持善法,就要学习这些高尚的行为,这样才可以获得安乐。高尚的行为有两种:一种是属于世间的,另一种是属于出世间的。

  尽管你现在还做不到出世间的行为,但是你可以做力所能及的。在前面也讲过,人有做人的标准,如果你没有按照这个标准去做人,实际上你不是人。人规是人能做得到的,也是应当要做的行为、事情。你好好做人,好好地遵守这些人规,就可以获得安乐。虽然这个安乐是暂时的,但也是安乐啊!

  在此基础上,如果你能够行持出世间的高尚行为,就可以获得永恒的安乐。做人应该是学佛修行的基础,在这个基础上,去修持出世间的这些善法、这些功德,你就可以获得永恒的安乐。

  你这样做,才叫对自己负责任,才是真正的一个人。所想和所行不能背道而驰,否则叫愚痴;按世间的角度来讲,叫没有用的人——废物。

  世人想得到的和所遭遇的也是背道而驰的。无论是工作,还是成家立业,都是不如意的,这都是自己给自己造成的。

  佛讲,自己是自己命运的主宰,无论是快乐还是痛苦,都是由自己来创造的。所以,大家应该有智慧,去掌握自己的命运。但是现在,不要说那些世人,连我们这些学佛人都是漂浮不定的,这就是没有智慧,也不知道应该怎样去左右自己的命运,没有办法主宰自己。虽然都已经学佛修行了,但还是迷茫的。尤其遇到对境的时候,都是手忙脚乱的。

  其实,都是由自己来决定,由自己来主宰。

  下品高尚世间规,上品高尚圣者道,

  世法即是佛法根,若无世间高尚行,

  则彼始终不通达,殊胜佛规及证悟,

  如无树根即无茎,或如无福即无财。

  人规是法规的基础,也可以说是佛法的基础。

  “下品高尚世间规,上品高尚圣者道”:高尚的行为分两种,一种属于世间的行为,一种属于出世间行为。

  “世法即是佛法根”:世法主要讲做人的规矩。人文道德,修为教养,也就是在这里讲的正直、稳重、有愧心、不放逸等等,这些叫人规。

  正直。人要正直,要客观公道,这是很重要的。不能总是为自己,总是想自己。

  现在有些人特别自私,只顾自己的感受,不顾别人的感受;只争取自己的利益,不择手段,根本不考虑别人的利益……这样的人是不正直的人。一个普通的凡夫,若要求他不顾自己的感受,只顾他人的感受,这可能目前还做不到。但是,自己的感受固然重要,但是同时也要考虑他人的感受,这是最起码的为人处世的一种要求,一种规矩。

  现在很多人在家里为什么不幸福?在单位为什么不如意呢?就是因为由这样的行为导致的。都是自私的,只顾自己的感受,不顾对方的感受;只顾自己的利益,根本不顾对方的利益,因此导致家庭不幸福。在单位也是,总是争名夺利,只想自己的利益,“我要赚钱”“我要提高自己的价值”……根本不顾他人的利益。也许你觉得这样做没有错误,“我的利益应该自己去争取……”但是,如果你太自私了,最终的结果是背道而驰的。同时,你也损害了他人的利益,伤害了他人,自然就会出现障碍,自然就会出现各种违缘。所以,一个有智慧的人不会这样做。

  上师如意宝在《胜利道歌》里讲:你想利益自己,就要先利益他人,这是一种窍诀。若是这样,一切助缘自然就具备了,你自然就会顺利。这是最基本的,也是为人处世最根本的一个原则。

  正直也是我们学佛修行,解脱成佛的一个根本。一个比较正直的人,学佛修行都比较容易,解脱成佛也比较容易。一个自私自利的小人,根本不可能学佛修行,也根本不可能解脱,根本不可能成佛。自私自利也分很多层次,现在我们在讲人规,讲的是做人最基本的一个原则。

  稳重。上师如意宝在《胜利道歌》里也讲了,言行要随顺他人。我们要随顺他人,但是必须要稳重。自己应该有自己的人生目标,应该有自己做人的原则,这是不能动摇的。

  现在有很多人,总是跟着别人瞎跑。在学佛人当中也有很多这样的人,今天听说这个法好,开始学修这个法;明天听说那个法好,开始学那个法;今天听说这个上师好,就跑到这边来依止;明天听说那个上师好,又跑到那个上师跟前依止。

  在世间,不管做什么,既然自己观察好了,然后自己决定要做了,即使遇到再大的困难、再大的障碍,也要突破。这是一种做人的标准,一个真正的人就应该是这样的。这个时候才能看出这个人的品质,才能体现出这个人的能力。

  其实,在世间没有什么,主要是自己决定做了就要做。有信心,有毅力,可以说是一种功德,也可以说是一种做人的标准,也是一个真正的人的体现。而有些人却总是漂浮不定。

  我们接触一个人,找人生伴侣也是这样。通过观察,决定在一起生活,然后就不能变。这是为什么?因为这是你自己的选择,这是你自己的决定。所以不能轻易动摇啊!现在的人都没有做人的规矩,没有做人的原则了。什么叫结恶缘?轻易动摇、抛弃、伤害对方,这都是结恶缘的,将来要感受恶果的,将来要遭受灾难的!所以,一定要坚持,既然你选择了,就要白头偕老。这叫人。

  稳重不仅是为人处世的一个原则,也是一个人最主要的应该具有的功德。稳重是学佛修行的根本,也是解脱成佛的根本。性格不稳定的人,没有稳重功德的人,学佛修行可能也是这样。

  学佛修行的核心是什么?就是一心一意。一个不稳重,秉性不稳定的人,怎么能做到一心一意呢?若是没有一心一意,怎么能学佛,怎么能修行呢?解脱成佛也是如此,一切成就的根本是坚定的信心。若是没有坚定的信心,怎么能解脱,怎么能成就呢?

  有愧。人不可能不犯错误,不可能没有缺点,但是应该有惭愧之心,这也是做人的原则。

  一个普通人,可能做不到不犯错误,但是必须要有惭愧之心,“我犯错误了,我不应该这样……”这是必须要认知的。现在,很多人根本不知道自己有何种缺点。人的缺点都很多,因为人不可能没有缺点,除了佛之外。有缺点不是问题,但是没有惭愧之心就是问题了。所以应该有惭愧之心,“惭愧啊惭愧,烦恼太重了,习气太重了……”

  不犯错误做不到,没有毛病也不可能,但是要有惭愧心。这样的人才有进步,这样的人才会有对他人的礼貌和恭敬,这都是发自内心的。

  恭敬别人是一种功德,有礼貌本身就是一种行善。我说的是发自内心的恭敬与礼貌。现在的一些服务场所,服务员都很有礼貌,但那都是培训出来的,实际是假的。此处我所说的这种礼貌应该是发自内心的,应该是内心的一种表现。如果有惭愧心,自然就会有礼貌,自然会把自己放低。反之,不可能有礼貌,也不可能懂得恭敬他人。所以,惭愧之心也是很重要的。

  有惭愧心,有恭敬,才能改正自己的一些过患,也能争取具有他人或对方具有的一些功德。

  有愧也是学佛修行的基础。修行的过程就是忏悔的过程。忏悔的根本是什么?就是惭愧之心。若是没有惭愧之心,怎么忏悔?若不忏悔,怎么修行?若不修行,怎么能成就?学佛首先要有惭愧心,然后改掉自己的毛病,改正自己的错误,逐步就清净圆满了。所以,有惭愧心是很重要的,这是学佛修行的根本,也是解脱成佛的一个基础。

  不放逸。人不能放逸。什么叫放逸?行持一些无有意义的事情叫放逸。也可以说,放逸分为两种:一种是什么也不干,只吃喝玩乐,虚度光阴的人。这是狭义而言的。第二种是虽然很勤奋,很努力,但所做的一切都是无有意义的事情。

  现在世上的很多人都是这样的,做的都是无有意义的事情。虽然很勤奋,也很努力,但最后都跟自己的目标,跟自己的所愿背道而驰。

  没有智慧的人就是这样,他的目标不正确,他的方法不正确。有的人目标不正确,最后一切努力都是徒劳无益的。有的人方法不正确,给自己带来的结果都是自己不想要的,都是跟自己的意愿背道而驰的。这都属于放逸。所以,我们要做到既有正确的目标,又有正确的方法,然后去努力奋斗。这是正确的。

  人不能放逸啊!不放逸,目标要正确,方法要正确。这要依靠什么?按世间来说,依靠那些长者;按佛法来讲,就是依靠善知识。善知识有正确的目标,有正确的方法,而且他还可以教你不能自以为是。你自己觉得这是正确的,实际不一定是正确的;你自己觉得这是对的,实际也不一定是对的。你自己可以有一些想法,也可以有一些决定,但是你必须要对照。如果与这些人规、佛规不违背,并且特别相应,你就可以行持,你就可以坚持。其实,你不必费那么多脑子,佛和上师善知识们都已经讲得一清二楚了,你只需相信,然后去行持就可以了。

  不放逸者叫做人。不放逸是做人的原则,也是做人的标准。不仅如此,不放逸也是学佛修行的根本,也是解脱成佛的根本。

  刚才讲了两种放逸,第一种,只顾吃喝玩乐,这样虚度光阴的人怎么能修行,怎么能解脱,怎么能成佛啊?第二种,他根本没有判断的能力和分辨的智慧,这样怎么能成佛,怎么能修行呢?他在待人接物的过程中那么迷茫,这种人学佛修行也仍然是迷茫的,不会有一个正确的选择和正确的决定。

  很多的学佛人漂浮不定,我真的觉得可怜。这种人无论依止什么样的上师或善知识,无论到什么样的道场或团队,都不会有什么成就,也不会有什么收获的。

  除了正直、稳重、有愧、不放逸,还有很多。这些做人的原则都是学佛修行的根本。先做人,然后再学佛、修行,才能做阿罗汉,然后做菩萨。连人都没有做到,怎么做阿罗汉,怎么做菩萨啊?不可能的事。

  所以,希望大家都重视这些仁义道德,重视这些人规,然后对自己严格地要求。做人不能随便,不能再这样虚度光阴。否则会后悔莫及的,但是到那个时候,一切都来不及了。所以,现在有这么好的机缘和条件,大家应该好好地做人,好好地学佛。

  “若无世间高尚行,则彼始终不通达,殊胜佛规及证悟,如无树根即无茎,或如无福即无财。”

  若是没有世法,不会有佛法,“世法即是佛法根”嘛!若是没有世间的高尚行为,不会有出世间的高尚行为——无伪的慈悲心、广大的智慧,发菩提心,行菩萨道。这个道理是通过比喻说明的。

  若是没有人规,始终不会有佛法里讲的这些功德。比如没有树根,不会有树干,不会有树叶。有树根才能长出树干,有树干才能长出树叶。若是没有树根,树干从哪里长出来的啊?不可能的事。同样的道理,没有人规,没有仁义道德,不会有佛法,也不会有成就。

  还有一个比喻,“无福即无财”。“无福”指沦落街头的乞丐,连基本的生活条件都没有,实在没有办法,只有到街上要饭。这样的一个人,不可能有万贯家财,不可能有如意宝。若是有如意宝,有万贯家财,他不可能要饭;即使要饭了,也不是真正的乞丐。真正要饭的乞丐,家中不可能有如意宝,不可能有万贯家财。同样的道理,没有人规就不会有佛法。若是连人都没有做到,就不可能有佛法里讲的这些功德。

  现在有些人说:“我是佛菩萨再来的……”有的人说:“我有什么什么神通神变……”都是骗人的。首先看看他做人的原则怎么样,先以这些衡量他的人品,人品是最重要的。以前上师如意宝在喇荣选堪布时,首先看人品。若是人品不好,即使再有能力,再精通佛理,也不可能选他、任命他做堪布。所以做人是很重要的。

  没有人规,不会有佛法。通过这两个比喻,我们能更深地了解、明白了此理。若是做人的标准都没有,人都没有做好,不会有其他的功德。

  其实佛法不离世间法,六祖慧能讲:“佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。”牛头上有角,兔子头上不会有牛角。同样,你离开了世间,不可能有出世间的觉;你离开了世间,不可能有出世间的功德。

  无论是证悟空性,还是证悟大圆满,都是不离世间的。他所证得的是什么?是世间法的真相真理,是不离世间的。若是离开了世间,这个空就不是真正的空,大圆满也不是真正的大圆满。

  现在有些人说:“什么也不想,任何念头都消失了。”念头有很多,分别念是要消失的,但是觉知不能没有。有的人不明白,觉得无想的状态就是大圆满,这是错误的。现在很多人都把无想的状态认定为大圆满的境界,把无想的状态认定为禅宗里讲的最终的境界,这完全都是错误的。

  有的人觉得“什么都没有了,都空了,这叫空”。错了,这叫断灭。空中有,有中空,这才叫真正的中观,也是真正的见解。

  为什么说“佛法在世间,不离世间觉”?也可以这样理解:没有人规就不会有其他功德,不会有佛法里讲的这些功德。大圆满,圆满的是什么?圆满的是生活、工作,圆满的是一切。证悟空性,证悟的是什么?证悟的是诸法的实相和真理。所以说,“佛法在世间,不离世间觉。”

  此等士夫之次第,虽无他人作分析,

  然将世间高尚行,分为上中下三品。

  人也分等次,有上等、中等、下等之分。这个次第不是由佛决定的,也不是由耶稣安排的。那为什么有这样的层次呢?为什么会有这样的次第呢?这是由自己的行为决定的,由自己的行为安排的。

  上等的人。世人对好人都喜欢,都愿意帮助;就是喜欢,就是想帮助。这是因为他的行为高尚,人品好。不用宣扬,周边的人、世人自然就能感受到。自己的人品好,做人地道,有高尚的行为,这是一种信号。这些周边的世人,自然就能收到这个信号,自然就喜欢,自然就想帮助。有的人对此嫉妒的不得了,“我为什么没有这些,为什么不喜欢我,为什么不帮助我,为什么不信任我,为什么不恭敬我呢……”处处怨天尤人。这是一种愚痴的行为。你和人家是没法一样的,这个结果、果报已经显现,已经很明白了,这是没有办法的。这个时候,你应该忏悔,应该随喜,不应该嫉妒。

  真的不用装,也不用炫耀。装出来的,那是假的,那种信号发不出来,假的永远是假的。也不用炫耀。如果你真正有功德,有做人的原则,这本身是有信号的,根本不用宣讲。若是炫耀或宣讲,那还是没有明白。宣讲自己的功德,本身就是一种过失、过患,也是毁坏功德的一种因素,所以不用炫耀。把人做好,争取让自己具有这种功德,就OK了,别的什么也不用做。

  下等的人。有的人被讨厌,甚至被伤害,这也没有办法。这是怎样导致的?也是由自己的行为导致的。自己行为卑劣,自私贪婪,不稳重。

  一个自私贪婪的人,能有人喜欢吗?不可能。一个不稳重的人,一个放逸的人,怎么能有人信任呢?不可能的。一个稳重的人,一个不放逸的人,才值得周围的世人信任。否则,不会被信任,不会被尊重的,埋怨也没有用。这种结果是自己卑劣的行为导致的,是自己不仁义、不道德的行为导致的。为什么都讨厌你,为什么都伤害你,为什么都不信任你,为什么都不尊重你?都是自己造成的。

  中等的人。也有很多这样的人,既不是特别被人喜欢,也不是特别被人讨厌;既不是特别受尊重,也不是不受尊重。

  上等、下等、中等人,都是由自己的行为排位的,由自己的行为决定的。没有人操纵,没有人安排。若是你想获得他人的信任或尊重,就学高尚的行为,在仁义道德方面努力做好,这样就可以改变命运,可以改变现状。

  学佛人也是如此。

  上等者,有很多人恭敬供养。若是自己具有佛法里讲的这些功德、福德,众生自然就恭敬你,自然就供养你,这是没有办法的事。所谓“火点上了,灰自然就有”,不用特意去求世间的福报,不用特意去争取这些暂时的利益。你把法学好了,如理如法地去修行,这些自然就有了,不要也有,没有办法。那些大德高僧们要的不是这些,但是福报到了,机缘到了,就会这样。

  下等者,处处遇到障碍,处处没有人恭敬,没有人供养,自己心里也很难受,也很不愉快。“怎么没有人供养我,怎么没有人恭敬我……”这是你自己修行不到位,没有功德。没有功德,凭什么恭敬你?凭什么供养你?

  现在有些人,就是靠这样一套服装。很多世人都没有智慧,都觉得穿着红衣服,穿着法衣的人,肯定是有修行的,肯定是有成就的,然后恭敬供养。法衣代表什么,说明什么?虽然你穿上了法衣,戴在了身上,但是你确实有这些功德,你确实有这些成就吗?若是没有,那就是骗人的。所以一定要做一个表里如一的人。

  这种结果就是由自己的行为导致的。自己行为不如法,做人不地道,所以不受恭敬。想改变就要忏悔,然后随喜他人。应该恭敬、供养有功德、有修行的人,应该跟他学习,不应该嫉妒。有功德、有修行,才有他人的恭敬和供养,自己跟着他学,最终也能获得这些利益。

  还有中等者。

  下等人,今生来世肯定要遭受很多灾难,要感受无穷尽的痛苦。上等人,今生来世都会享受快乐,都会如愿以偿。佛经里讲,有的人从光明走向光明,有的人从黑暗走向黑暗。下等者肯定是从黑暗走向黑暗。上等者肯定是从光明走向光明。中等者,要下去没有下去,要上去也没能上去。不能这样,不能停留在这样的一个层次里。人身难得,做人不容易,不能错过,不能虚度。一定要严格地要求自己,提高自己。在修行上,一定要严格要求,让自己的境界提升,不能停留在这样的一个层次,不能停留在目前的阶段上,要前进。

  上等、下等和中等,这都是由自己的行为而安排、决定的,没有别的。有些人说,这个领导对我不好,所以这样;上师不喜欢我,所以这样。其实我修得挺好的,就是上师不是很喜欢我,所以这次没有安排我,我也没有得到什么奖励。这些都是错误的!

  都是通过这些功德、行为决定、安排的。领导要看这个人的能力与人品怎样,然后才能做决定。上师也是如此。在上师眼中,都是众生,都是弟子,都是一样的。但是谁戒律清净,谁有摄受众生的能力,就安排谁,就重用谁。一个好的领导,一位具德的上师,不可能因为谁跟自己的关系好,自己看谁顺眼就安排谁。若是这样,就不是一个好领导,也不是一位好上师。

  大家要明白,都是由自己的行为决定的,都是由自己的功德决定的。若是你明白了,深信了,就会先观察自己,自己是上等人,中等人还是下等人?若是下等的人,就要抓紧改,成为上等人;若是中等人,也要努力,必须要成为上等人,必须要追到上等人的行列中。

  这一点很重要!如果你真明白了,真肯去做,你会受益匪浅,自己的人生、命运会有很大的改变。反之,如果你仅仅是听听而已,走马观花般一带而过了,那无论你听多少遍,无论你听的是再殊胜的内容,对你来说都无济于事,不会起到任何作用。

  我们讲闻思修。对每一个偈颂,每一个内容都要牢记在心里,融化到血液里,落实在行动上,这样才会受益,才会对你起作用。

  这些很重要。句句都是真理,句句都是窍诀,不能擦肩而过!

  此等世众爱安乐,恒时唯有求自利,

  除圣者外诸士夫,无有其余之所求。

  “圣者”指声闻、缘觉、菩萨佛。那些具有神通神变的天人、仙人、神,很多人都供奉他们,他们是不是圣人?不是。他们都属于六道轮回的众生。

  不用说佛菩萨,连声闻和缘觉这些阿罗汉都没有私心,不求自利。这里说的私心不是出世间的,是世间的。虽然声闻和缘觉也求自利,但他们求的是解脱。解脱属于真谛,他们求的是真谛。他们也有一点自私心,但是他们就是想出轮回,没有别的。他们也自利,但是他们求的是解脱。这样的话,都不属于世间。站在佛菩萨的境界里看,是过错;但是在一般的情况下看,不是过错。

  除了圣者,人人都是一样的,都想获得安乐,都求自己的利益。现在,那么多人起早贪黑,奔波劳碌,求什么?就是自己的利益,暂时的利益。想得到什么?就是名闻利养等世间的福报、暂时的安乐。尽管不同的众生(此处尤其是讲人)用不同的手段,但是最终的目的和内心的欲望都是一样的。除了那些圣者,求的都是自己暂时的利益,最终想得到的都是自己暂时的安乐。不分国家,不分民族,不分男女老少,都一样。

  如果你想获得安乐,就要行持安乐之因;如果你想获得利益,就要去做获得这些利益之因。只有这样,你才能获得安乐,才能获得利益。否则,你仅仅是想获得这些,却不去行持其因,是不可能实现的。

  然由前世业所感,有人获得胜财富,

  有人不幸病所缠,呜呼当观众苦乐。

  尽管人都一样想获得世间的福报,但是只有一部分人健康长寿,有财富,有名誉,工作顺顺利利,家庭幸福美满,还有一部分人疾病缠身,遭受病苦,苦不堪言。你看,有的瘫痪,有的精神不正常,有的得癌症,面临着死亡,真的很可怜啊!你到医院,就能看到这些人的无奈、无助。但是,没有办法,业力现前了,即使药师佛亲自降临,也无法救度。可怜是可怜,也有想救度的心,但是没有办法。这是病苦。还有些人事事不如意,经常遇到一些不愉快。

  这都是自己的业力所感。有的人前世今生,喜欢行持善法,人也做的好,所以就如意、快乐,世间的福报也自然就圆满。而有的人前世今生,喜欢造恶业,违背了世间很多做人的规则,所以给自己带来了这些灾难与痛苦。

  怎样才能离苦得乐?唯一的方法就是断恶行善。只有断恶、行善,才能离苦得乐,这叫因果,因果是不虚的!没有别的方法,也没有别的选择,断恶行善是唯一的办法,是唯一的选择。只有这样,你才可以离苦得乐,才可以改变自己的命运,才可以在世间中圆满所求。

  众生业力不同,感受的果报也是不一样的,但是很多人却不知道原因,很盲目。“呜呼当观众苦乐”,麦彭仁波切用这种悲痛的语气讲这种事实。

  很多人拼命地赚钱,造恶业,心里却想得到快乐等世间的福报,这是不可能的。即使得到了,也是暂时的,不是永久的,最终你所获得和遭遇的都是痛苦、不幸。

  我们作为学佛人,作为比较幸运的人,应该好好地明白这些取舍之处,尽力去取舍善恶,这样才可以改变命运。

  此福已得一切智,摧伏一切过患敌。

  生老病死犹波涛,愿度苦海诸有情!

  以佛所获三身之加持,法性不变真谛之加持。

  僧众不退意乐之加持,如是回向发愿悉成就!

  达雅塔,班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!

  思考题: 《二规教言论》讲记(二)

  1、世间法是出世间法的基础,怎样理解此理?

  2、既然人都一样想得到安乐,但为什么众多人都无法如愿以偿呢?

 

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