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大方广佛华严经讲记 第一七0九卷

大方广佛华严经(第一七0九卷)

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看「因陀罗网三昧门」,第三首偈:

  【或复有成或有坏。或有正住或傍住。或如旷野热时焰。或如天上因陀网。】

  这首偈清凉大师有简单的说明。他说一微尘当中所现无量佛剎,这是前面一首偈所说的,第二首偈。第三首偈里面所讲的,讲无碍,讲重重无尽,「重现如帝网」,「无碍如焰」。他的大意说得不多,说得很简单,可是在现象里面还是无有穷尽。先说成、坏,经里面大意是讲世界,世界有成住坏空。把范围缩小来说,我们从一个人身来讲,人身有生老病死。这是任何一个人,不分贵贱、不分贤愚,也不分贫富,没有一个能够避免的,统统要受。人如是,所有一切动物也如是,都不能够避免生老病死。再看植物,花草树木,也是属于生物,它有生住异灭。你看花草长出来的时候,生了,到一段的时间,它又会变了。特别是我们在植物里面看到春夏秋冬四季的变化,春生、夏长、秋收、冬藏,秋天就产生很大的变化,冬天的时候树叶都雕零。你看植物有这样的变化。

  再看大地,现在天文学很发达,天文学家在仪器里面观察太空当中的星球,观察的星球,星球有生有灭,佛给我们讲有成住坏空。成,就是有新的星球新生的,以前没有过的,现在突然发现。新星球生出来之后,一定有一段时期,所以叫住。一段时期,这是住的时期,变化不太大。到时间久了,它就产生很大的变化,星球变衰老了。现在有很多种的讲法,能量消耗尽了。譬如太阳系,太阳系是以太阳为中心,太阳是这一个星系里面所有能量的来源。现在大家晓得,太阳系的能量会消耗尽,不过时间很长,总有一天它消耗尽了,消耗尽它就产生变化,就有坏。坏了之后,这就空,这个星系就没有了,也就是化成碎片,化成微尘,散布在太空当中,这个星系没有了。可是在若干时期之后,它又会聚集起来变成新星,循环不断。

  这个现象怎么来的?世尊在经教里面告诉我们,法尔如是。法就是指万事万物,万事万物本来就是这样的一个规律,永远在循环不断。这个循环也就是,不仅是佛教,许多宗教里面发现的一个因果关系。这是说明循环的原理,因中有果,果中有因,因果不断。这个道理很深,但是事相就在面前,十法界里面不能避免,这是个问题。当然有人会问,这个现象不是一个人乐意见到的现象,我们乐意见到的现象,总希望美好的世界永恒存在世间。

  所以世间许多人向往永生,向往不灭。古印度人向往涅槃,涅槃是什么意思?不生不灭。但是所有的向往到最后都落空。你看印度许多宗教修行修到非想非非想处天,以为这个地方就是究竟涅槃,也就是宗教里面所讲的永生,不会再有生灭了。其实不然,佛告诉我们,非想非非想天他的寿命,也就是他的定功,能存在八万大劫。八万大劫是很长的时间,一个大劫就是我们这个星系成住坏空一次,一个循环叫一个大劫;换句话说,像我们的太阳系成住坏空八万次,你说这个时间多长?从这个地方来说我们就知道,佛在经上讲,「人命无常,国土危脆」,就明白了。国土危脆是讲这个星系的循环,人命无常是讲我们的身体生老病死的循环,这个时间很短,这是事实真相。

  释迦牟尼佛当年出现在这个世间,舍弃王位,舍弃可以说美满的家庭,出去学道,为什么?就是为这个问题。解决什么?解决生老病死的问题。这个他父亲没有办法,他要求的是解决这个问题,所以出去修道。这个问题终于被他找到答案,这实在是很了不起的一桩事,他没有出世之前,没有人把答案找到。这个答案怎么找到的?我们现在也搞清楚、也搞明白了。古印度的这些圣者他们有能力到四禅八定,修得四禅八定,定只能伏烦恼,也就是说妄想分别执着可以用定功把它伏住,暂时不起作用。那个境界是近似涅槃的境界,不是真的,与涅槃境界相似,于是误会以为那是大般涅槃。

  佛清楚这个问题并没有解决,谜底没有揭露出来,所以舍弃道学,十二年,十二年的学习最后都放弃。放下是彻底放下,妄想分别执着统统放下。没有想到这一放下,性德现前,禅宗里面讲的明心见性。性是什么?性不是物质,性也不是精神;见,可不是眼见,眼见不到。不但眼见不到,我们六根都缘不到,耳听不到,鼻也嗅不到,手也摸不到,心里也想不到,六根都没有办法接触到。豁然大悟!我们只能用一个名词,其实名词都不恰当,老子都说得很好,「名可名,非常名;道可道,非常道」,是思惟、言语都达不到,接触不到。不得已这么个说法,我们讲体会,体会得到。

  这个境界,佛说了四个字,「不可思议」。到不可思议,就是把妄想分别执着彻底放下,境界现前,见到什么?见到法性。法性是体,遍法界虚空界。这到底是什么?哲学里面所讲的宇宙万有的本体,佛法里面称之为法性。宇宙万有是法相,这些现象是法性变现出来的。所以佛给我们讲,宇宙之间森罗万象,成住坏空、生住异灭、生老病死,这把宇宙所有现象都包括尽了,是法性所现的,是唯识所变的。唯识是什么?唯识就是妄心,就是妄想分别执着,妄想是阿赖耶识,分别是第六意识,执着是第七末那识。现在佛经上讲八个识,这个不断循环变化是八个识起的作用。

  这在印度早年这些圣者没有说过,到释迦牟尼佛出世才把这个事情讲清楚、讲明白。搞清楚、搞明白了,那解决的方法也就随之见到了,只要把八识放下,相宗里面所说的「转识成智」。转识成智,有因上转,有果上转的,六、七是因上转,五、八是果上转,这个道理一定要很透彻,我们才有个下手之处。因上转了,果上自然就跟着转。如果你要把果上转的东西你现在来修学,那你就一点办法都没有,白费功夫。因上转就是六、七识,那我们就知道了,只要在日常生活当中,处事待人接物不要执着。执着是什么?末那识,四大烦恼常相随,这是六道轮回的根。这个四大烦恼,所有一切的六道众生统统有,如果你要是没有的话你就不在六道了;你在六道,那肯定你有,所以叫做俱生烦恼。这个烦恼不是这一生学的,是过去生生世世跟着你一起来的,俱生烦恼,不是学习的,不是熏习成的。从哪里来的?一念不觉而来的。

  末那就是执着,坚固的执着,执着什么?执着有我。头一个是我见,见是什么?我们现在讲认知,这个认知是错误的,不是正确的。执着这个身是我。身灭了,我们知道身体存在这个世间不长,身灭了,身不在了,执着灵魂是我,这叫身见,非常坚固。有了我,跟着来的是我爱、我慢、我痴,这三个跟着来了。这三个,你想象名词,爱、慢、痴,你想想,有没有明白?就是大小乘经教里面讲的贪瞋痴,我爱就是贪,我慢,慢就是傲慢,就是瞋,痴就是愚痴,三毒烦恼,跟着来的。所以它是六道轮回的根。我们从这个地方把根源找到,所以叫三毒烦恼,是造成末那识的四个因素,头一个是我见,后头是贪瞋痴。

  所以佛教导我们,结从这个地方开始的,你要解,也要从这个地方开始。佛教导我们,你要想明心见性,要想反璞归真,首先要把我见突破,破我见。可是我见还有很粗的相,身相。所以《金刚经》上开头讲的这四句话,「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」。着了相,着是什么?执着,你没有放下。如果能把这个放下,我相、人相、众生相、寿者相放下了,你证须陀洹果,小乘初果。不错了,总算是学佛入了门,比修四禅八定得到非想非非想定的人还要殊胜。为什么?修定的人没有破执着,只是定功伏住,暂时不起作用,那叫无明,没有转,没断,比不上须陀洹。须陀洹定功不如他们,但是须陀洹有智慧,能开始慢慢转,他觉悟了,在《华严》里面就是初信位菩萨。

  六道轮回怎么来的?你就晓得,六道轮回是业报,我们前面一首偈讲的「杂染」,杂染是执着。杂染里面有善有恶,善不是真善,为什么?相对的,所以它不是清净,善并不是清净。善感三善道,善道里第一个是天道,天有二十八层,人道、阿修罗道。恶道里面有畜生道、有饿鬼道、有地狱道。从哪里来的?执着来的。所以这个事情就麻烦了,佛叫我们转,从这儿转。当然从不再执着身是我,这是佛法。修定的人他没有把我放下,还是以为身是我,这个跟佛法修行不一样,总得要清楚。佛法是从破身见开始,你看小乘初果跟我们大乘初信位菩萨,从哪里下手?从破八十八品见惑。

  八十八品见惑,佛是把它归纳,归纳为五大类,第一类就是身见,头一条就是身见,知道身不是我。这个观念你要能建成,你就能入门;这个观念没有,你怎么样学,佛法变成世间的善法,学了将来可以生天,出不了六道,把世尊四十九年教学变成世间善法。如果你一旦知道身不是我,这叫佛法,这叫出世法。身不是我,是什么?是我所有的,就像衣服一样,衣服决定不是我,是我所有的。我所有的,不是我,所以我们脱一件衣服很容易,为什么?它不是我。如果哪一天晓得身体也不是我,这个身舍掉就像脱衣服一样,你说多自在,生死没有了。世间人贪生怕死,为什么?执着身是我。知道身不是我,这是大智慧,这是真实智慧。

  前面我们也听了不少,佛告诉我们,「一切众生本来是佛」。佛是法性,佛是法身,法性、法身有没有生老病死?没有;有没有成住坏空?没有,那才是自己,那才叫大涅槃。我们有没有法性、法身?有,它不生不灭、不来不去、不常不断,怎么会没有?现在有没有?有,如果没有,我们哪有这个身?我们哪里来的见闻觉知?见闻觉知是我们的法性,身体是我们的法相;换句话说,也就是法身。迷了心性就是起了我见、我爱、我痴、我慢,起了这个东西,这个东西就是妄想分别执着。有没有障碍我们的法性?没有;有没有障碍法身?也没有。就是法性、法身前面像云雾一样的。

  妄想分别执着这个东西是假的,不是真的,所以佛讲妄,妄就不是真的。但是你把它当作真的,受害就受害在这里,你不认识它,你一认识它,它什么能力都没有,它就不会障碍你了。就是因为你不认识它,产生的毛病,产生莫大的误会,这个误会对你造成很多伤害。这些伤害是假的,为什么?六道轮回是假的。觉悟的人说,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,这个话就说明了,六道是什么?是一场梦,梦是不是真的?不是真的。可是你作梦的时候,你在那里做恶梦,做恶梦很苦,你没有醒过来。

  我们现在在六道里头就在梦中,不知道这是梦。如果知道这是梦,这个里头有苦有乐,虽有苦有乐你都不会感受了。在苦乐境界里,你的心永远是清净的,永远是不动的,那就是你的真心,你认识清楚了。佛,释迦牟尼佛是过来人,祖师大德也有不少是过来人,这些过来人把事实真相为我们说出。如果我们相信,我们也认真把它放下,你所证得的境界跟他没有两样,你把宇宙之间一切法的真相就看清楚了。原来真相是什么?一个体,万法归宗,一个体,体是什么?就是自己的法性。宇宙之间有没有冲突?没有,一丝毫冲突都没有。所有一切冲突的发生,根源就是一念不觉,迷失了自性。

  此地讲的是十法界里头的现象,这个现象也是佛随俗谛而说。俗谛是什么?随六道凡夫的知见来说,你容易懂。如果要随真谛来讲,你就听不懂,真谛来讲,佛说「你是佛」,那你就不懂了。「你心很清净」,你也不懂,为什么?你感觉到我现在心不清净。他看你的心清净,你从来没有动摇过,那是什么?自性本定。所以六祖开悟的时候说,「何期自性,本无动摇」,那是佛在经上讲的首楞严大定,是自性本定。你失掉没有?没有失掉。你的自性能力太大了,我们今天讲的这一段「无方大用」,无方大用是能生万法。前面讲「华严三昧」的境界,现在这一段「因陀罗网三昧」的境界,都是能生万法。这种作用实在讲太伟大了,无法形容,是你的自性。

  如果你不能放下,你永远不能回头,永远不能回归,亏就吃大了。为什么?你恶梦还继续做下去。恶梦是什么?六道里头永远在里头轮回,迷惑、造业、受报,受报又迷惑,迷惑又造业,造业又受报,永远在那里不断。这个就是生老病死、生住异灭、成住坏空法尔如是的道理。佛告诉我们,一断一切就断了;不断,那永远在那里循环,我们在这里要认知。解决的方法都是从自身做起,世出世间圣人讲的这句话,「反求诸己」,什么问题都解决了。个人的问题,家庭的问题,社会的问题,世界的问题,非常复杂,好象没有头绪,其实不然。你向内心里面去求,为什么?内心是根,它能生万法。你把这个东西找到,能生万法的东西找到,万法自然就恢复到条理,一点都不会紊乱。我们今天讲秩序,有条不紊,丝毫不乱,你再看是美不胜收。极乐世界、华藏世界那个里面的众生都找到这个根,这个根就是自性。

  然后我们就明白了,世出世间法里面最可贵的,佛法里面讲宝,珍宝,是什么?就是自性,就是自己的真心。自己的真心跟一切众生的真心是一个心,衍生出无量无边的枝叶,一个根生的;像一棵大树一样,非常茂盛,一个根生的。我们现在在这个树的什么地位上?我们在枝叶上,所以看到整棵大树森罗万象。如果你往自心里头找,从枝找到干,干再找到本,本再找到根,你就有方法了,问题才真正解决。愈深,解决的愈圆满、愈彻底。没有达到最深的根,达到一半,在枝干上,能解决局部,这个局部之外的你就没有能力了。这个道理就是经上讲的法尔如是。

  法尔如是这句话的意思非常深广,体会到之后,在佛法里面讲叫开悟了,你明白了。明白,不见得得受用。我们的学习,佛菩萨、老师教我们,老师他教的是开、示,我们悟了,明白了,我们觉悟了,没有入。入是什么?入是有受用;换句话讲,落实到自己生活上,落实在自己的工作、处事待人接物,那叫入。入才是真佛,你只要达到入,你就是佛了,真的,一点不假,你跟十方三世诸佛如来决定没有两样。

  那想想我是不是也变成三十二相八十种好?不见得。如果你要是想到,我像佛一样三十二相八十种好,你想想看你是什么人?你是凡夫一个,你又起了妄想分别执着,不是吗?在佛的境界没有相,绝对没有这个念头。这个形相,形相随缘,一定要想怎么个相,那是攀缘,那是凡夫,那不是佛。六祖惠能大师成佛了,一点不假,他的境界、智慧、德相跟释迦牟尼佛决定没有差别,可是释迦牟尼佛三十二相八十种好,惠能大师没有。惠能法师还是南方人,土土的样子,个子也不高,一般人也没有看到他的殊胜。可是你要细细观察,他有清净相,他有真诚相,他有慈悲相,你细细观察他都有。所以,佛菩萨没有这个念头,形相的念头没有,他能现一切相。现相不是他自己想现什么相,不是,众生有感,他就有应。这个道理要懂。

  我们一般人对生死,我们不知道哪一天死,念佛人有预知时至,我们见到有三个月前知道的。我们在《坛经》里面读到,惠能大师一年多前就知道了。派人到老家新兴县,在那里去造一个塔,他往生的时候他的身体放在那个塔里头,一年前派人去做,他知道。凡夫不知道,他知道,这叫什么?自在。他为什么不多住几年?住世间时间长短是缘分,如果自己有意思要多住几年的话,那他又堕落,又变成凡夫,凡夫有妄想分别执着,他没有。所以,他住世是感应,众生有感,他就有应。应是什么?佛度有缘人。能大师住世的时候,有缘人都度尽,他就走了。哪些是有缘人?在他会下大彻大悟、明心见性的四十三个人,有缘。这四十三个人就是四十三尊佛出世,不是假的,明心见性,见性成佛。

  这些人,现在我们心里很明白,再来人,不是普通人,是根熟众生。这个根不是一生的,生生世世修行,到这个时节因缘他成熟了,一点化他就通了,所以佛要来帮助他。像惠能大师这个人是示现的,跟释迦牟尼佛一样,的确是示现的。在中国,历史上记载,古佛、菩萨再来的不在少数。身分暴露的有,身分没有暴露的更多,你细心去观察。

  我们这一生能不能成就?不要问别人,问自己。怎么知道自己能不能成就?问题是自己肯不肯放下?这里头缘很重要,缘是你遇到正法。遇到正法,你能不能理解?解了之后,能不能落实?如果能解能行,你在这一生成就就非常可能;如果你要是修净土的话,你肯定有成就,毫无疑问。「人身难得,佛法难闻」,缘分很不容易,遇到不知道珍惜,错过这个因缘,下一次再遇到不知道到哪一劫!那是无比的可惜,无法形容,这个不能不知道。好,时间到了,我们休息几分钟。

  诸位法师,诸位同学,请坐。接着看第三首偈的第二句:

  【或有正住或傍住。】

  『正住』是一真法界,为什么?不变。『傍住』就是临时的。像我们现在许多国家地区,正住是公民,傍住是临时居住,住在这个地方的居民,而不是永久的。那么我们就知道,六道十法界是傍住,一真法界是正住。法性身、法性土是正住,除这个之外则都是称为法相,大乘教里面有法相宗,唯识法相宗,那是属于傍住,转识成智之后才是正住。世尊在大乘教里面跟我们讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,这是傍住,「一切有为法,如梦幻泡影」是傍住。正住决定是法性土,没有生灭、没有来去、没有变易,这才是正住。

  在这个境界里面有没有相?不能说有相,也不能说无相。为什么?有无都不是正住。正住是什么?经上常讲的「入不二法门」。《华严经》清凉大师给我们讲,「入无障碍的法界」,就是正住,你有障碍就不是正住,无障碍是正住。所以你不能说它有,不能说它无,为什么?有无不二,色空不二,入不二法门,这就对了,这是我们不能够不明了的。佛说我们本来是佛,这是正住,现在变成六道众生,叫傍住,什么时候再恢复自己的身分,这就正住。

  我们看我们现前世界,真的有正住,也有傍住。过去有明显的记载,释迦牟尼佛在世的时候,正住的人多。佛是正住,他的弟子们,我们在经上读到,世尊给我们透的讯息,「一佛出世,千佛拥护」。这个千佛现的身分不一样,有示现弟子的,释迦牟尼佛常随弟子一千二百五十五人;还有释迦牟尼佛的护法,国王大臣、长者居士,都是佛菩萨再来的,要不然缘怎么会那么殊胜?这些是正住。真正是六道里面凡夫,佛给他种善根,或者善根还没成熟。成熟的人在这一生当中都能明心见性,见性成佛,那是成熟的;没有成熟的帮他提升,没有善根的帮他种善根,都属于傍住。

  说到这个地方我们明白,认真努力从傍住恢复到正住是可以做得到的。那就是什么?转凡成圣,傍住是凡,转凡成圣就是正住。你说可不可能?可能,为什么可能?因为你本来是佛,你本来是正住,你怎么会不能恢复?今天的社会,我想很多同学都非常清楚,正法被大家误会了。认为它是宗教,认为它是迷信,认为它对社会没有好处,甚至于还说这是社会的寄生虫,应该把它取缔出去。把佛法要是整个取缔出去之后,这些众生永远是傍住,没有正住的了。

  不过我们读这个经我们就很清楚,这个时代、这个地区,傍住。因为人他有轮回的,这一生当中你没有闻到佛法,过去生中有善根,这是佛在经教里讲得很清楚的。而且这个善根是永远不会灭,到哪一生哪一世遇到缘,像植物一样,它又会发芽,会生长,会开花结果,这个道理我们懂。这个时候没有缘,佛菩萨不来;到什么时候你心里想着,善根发现的时候,佛菩萨就来了。佛菩萨帮助众生不是在一时,不是在一处,遍法界虚空界,一切时、一切处,佛菩萨在照顾。

  这个恩德,实际上佛菩萨没有希望你报恩报德的,没有,绝对没有这个念头,那是真实的恩德。在世间找不到,父母都不能比,父母对子女的恩德是一生一世,佛菩萨生生世世,怎么能报?所以经典里面一再说明,怎样才能报?你见性成佛就是报佛恩,那叫真报。你没有见性,你没有回头,用什么方法都不能报佛恩。佛没有别的,佛就是帮助你回头,帮助你从傍住恢复到正住。正住是真的,傍住是临时的,是你一念不觉变成这个现象。

  我们现在要晓得,觉是什么样、不觉是什么样子,这要很清楚。凡是一切不善全是不觉,凡是一切善的全是觉。善与不善以什么做标准?以自他做标准,这是世出世间圣贤都是这样教我们,为自己想的全是不善,善也是不善,为别人想的全是善。觉跟迷就在这一点,觉悟的人是念念替别人着想。大觉的人念念要为别人造成闻法的机缘,这是大善。所以佛法里面讲的弘法利生,我们把佛法介绍给别人,让别人接触之后能生欢喜心,这是善中之善,这是大善。

  所以建道场,在佛经里面讲建法幢,接引众生。众生能够接触,那就是说明他过去生中有这个善根。有善根,我们要帮助他这个善根增长。决不能因为我的喜好,我喜欢你,欢迎你来听经;不喜欢你,把你赶走,那就错了,那个罪过无边。你成就这个人,他能不能成就是个未知数,为什么?各人的缘不一样。有人刚刚学佛,勇猛精进,古人常讲「学佛一年,佛在眼前」;「学佛二年,佛在天边」,远了;「学佛三年,佛化云烟」,没有了,这是占大多数。所以原先来的,以后走了,这不希奇。古人就讲得这么透彻,一个是内心的烦恼重,第二个是现在社会诱惑的力量太强,几个人能守得住自己?几个人能保得住自己?谁都不敢讲,你能说你不退心吗?

  如果你要是不退心,就是佛法讲的勇猛精进,你会成就。如果在日常生活当中,对人、对事、对物有很轻微的一念不喜欢,你会得到魔的加持,这一念轻微的不喜欢,魔会把你加到十分、加到一百分,得魔的加持。如果你一念觉心,你得佛菩萨加持,这不能不知道。现在这个世间,魔加持的力量真的是无量无边,魔加持的机缘,可以说是百分之九十九。为什么?人的不善的念头多,容易起来;善念很少,很不容易起来。所以得佛的加持非常微薄,非常微少。这个不能怪佛菩萨不慈悲,你要怪佛菩萨不慈悲,你的业障就更重,那魔会加持你很大的力量,让你背叛佛教,甚至于让你消灭佛教,魔有这个力量。

  我在新加坡,就有这些灵媒传这个讯息给我,魔要把正法道场彻底毁灭。就是这个方法,你只有一丝毫,他就会把你加大,叫你自己毁灭自己。怎样才能够避免?你没有分别心,不要分别人我,他就透这个讯息给我。没有自他的分别,魔就没有办法,就是你没有机会给魔。魔需要机会,这讲缘,机缘,你不给机缘给他,魔就一点办法都没有。你只要分人我,分是非,魔得其便;换句话说,把正住帮助你走向傍住,傍住就是六道轮回。今天讲的,正住就是往生净土。所以自己一定要把握住自己,对一切人事物,记住要用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,你永远会得三宝加持,魔不得其便。在这个用心稍稍差一点,魔得其便,决不能怪佛。

  魔破坏佛教的道场,那样子是什么?第一个叫你的住众不和,互相猜疑,没有信心。第二个是把你道场的经济破坏,你这个道场就毁掉了。还举了例子,某个道场败坏了,另外一个道场也败坏了,说的都是与我们有关联的道场。真的,还要继续不断。我对于魔很感激,他要全部都破坏了,我就早一点往生。所以我对于佛感谢,对于妖魔鬼怪也感谢,我天天都拜。他对我没有善恶,他所造的业是什么?是对众生的。结罪不跟我结罪,我没有怪罪他,我没有怨恨他,所以跟我不结罪。跟一切大众结罪,为什么?大众闻法的缘断掉了。所以,魔能不能伤害我?不能,我信心没有动摇,我天天在进步。但是道场讲经的法缘会破坏,破坏的时候与我自己不相干,众生闻法的机会没有了,这个因果责任他承当,这不是我的事情。

  所以,道场护法的功德是无量无边,真正是救度一切众生,是道场的护法。这我们在这么多年不知道讲多少次,佛法度众生的功德是谁?不是讲经的法师,是护持道场的这些人,是他们的功德。就好象办学校一样,学校办得很好,这个地方很多学生都得利益,是办学校这一批人他们的功德,不是教学的,教学老师是他们请来的,他是教员。所以真正主宰教学的,是董事会、是校长。教育办好,你说***奖励,发奖状,他奖励你的校长,奖励你的董事会,他不会奖励这些教员。要是失败了,惩罚,也是惩罚董事会,惩罚校长,他不会惩罚教员,与教员没有关系,这个比喻你就好懂了。

  我们讲经说法这一生是站在教员的立场,我们自己从来没有办过道场,办道场是挂名的办这个道场,没有实权,没有真正管事。过去在***,虽然我们有华藏精舍、有华藏图书馆,真正管事的是馆长,大家都晓得我是不管人、不管事、不管钱,统统是她管。所以成功、失败,责任是她负,我们实际上是个教员。在此地,我实际上也是个教员,这个诸位要懂。所以你们的护法,香港有没有正法,关系在你们。你们如果不分彼此,能够团结一致,我们在此地有机会跟大家在一起学习,这个地方人都有福报。享谁的福?享你们的福。你们如果不团结,如果彼此有怀疑,彼此貌合神离,那是这个地方没有福。在现前这个时代不能不认识清楚!

  魔为什么要破坏?我们最简单的一个想法,嫉妒、障碍。释迦牟尼佛在世,实在讲佛原本还可以住二十年,寿命一百岁,人寿一百岁,佛为什么八十岁就走了?魔王启请的。魔王波旬来拜释迦牟尼佛,向他要求,说世尊,你弘法利生,无量功德已经圆满,可以、很好了,应当入般涅槃了。释迦牟尼佛点头,答应他,佛没有妄语,就走了,佛永远是恒顺众生,随喜功德。虽然释迦牟尼佛灭度了,对这个世界众生并没有说不照顾,任何地方众生有感,佛都有应。

  在中国,史书上有记载,天台大师(智者大师)是释迦牟尼佛再来的,以祖师的身分出现在中国。我们相信他会常常来,以什么样的身分?没有暴露,我们不知道。所以真正学佛的人细心去观察,会看到一点痕迹;粗心大意,看不到。总在众生觉悟,众生有福。这个里头关键的人物是护法,真正的关键。释迦牟尼佛到这个世间来,是其他的佛下来来做护法,没有护法,释迦牟尼佛这台戏就唱不成功。所以当时那些国王大臣、长者居士,是佛菩萨再来的,法缘才那么殊胜,才能够造成影响力。现在讲影响力,在佛家讲法运,这个影响力在时间上讲,影响一万二千年;在空间来讲,影响整个世界。所以佛法在将来还是会有兴旺的时候,因为末法还有九千年,这是章嘉大师告诉我的。我们那时候听到法运的时候,感觉得很灰心、很懊恼,章嘉大师安慰我,告诉我不要灰心,有起有伏,那就是众生的业报。现在众生的苦是什么?这是受报,苦尽甘来,报受完了,受完了福报就现前。有福报的人他就来投生,他就来到世间。

  在中国,这一百五十年来,中国人受尽屈辱,受尽苦难。我在台中学佛的时候跟李老师提到这个问题,世界其他地区没有像中国这么苦,受这么多灾难。这是在受报,报尽了,将来中国一定是非常好。老师拍桌,对,一点都没错。风水轮流转,享福的享尽了,到那时候他要受罪;苦吃到尽头的时候,苦尽甘来,这循环。前面我们讲的成住坏空、生住异灭永远在循环,苦乐、因果都在循环。

  所以我们一定要用清净心来看世间,用平等心。平等心是决定没有分别人我是非,没有这个念头,见到一切人都是佛菩萨,本来是佛、本来是菩萨。我要讨厌一个人,讨厌那个佛,那个佛是什么佛?是我的自性佛。我欢喜一个人,欢喜自性佛。厌恶,没有情执,有情执就是杂染,没有情执是智慧,智慧跟情执是一体两面。觉悟,情执变成智慧;迷惑了,智慧就变成情执,这大乘教里头讲得很多。

  所以我们今天看到这句经文,正住、傍住,给我们很大的警觉,也是很大的启示。怎样我们从傍住恢复到正住?如教修行就是的。我们今天会劝人,会很真诚的劝人,但是自己没做到。劝人是个好事情,我们自己还是要受业报。真正报佛恩、真正有成就是要自己做到,自己做到是真正的劝人。为什么?以身作则,叫现身说法,这在佛法里面讲的是真实功德。诸佛菩萨、祖师大德他做到了,他不是有意去做到,他自然就是那个样子,我们讲性德自然的流露。

  你看《弟子规》今天我们要学,为什么?迷了。如果要觉了,还要学什么?自然你起心动念、言语造作,你仔细观察跟那一样,完全一样。跟《太上感应篇》一样,跟《十善业道经》一样,跟三聚净戒一样。这在佛法里面叫「道共戒」,你有道,所有一切戒律都圆满,都具足了。你有道,你有道心,你有菩萨行。所以佛制订这些戒律,作用在哪里?作用在帮助初学,帮助还没有觉悟的人。可是没有觉悟的人往往产生很大的误会,认为这是释迦牟尼佛制订的,叫我们遵守,牵着我们鼻子走,让我们的自由完全没有了。他起这个念头,这就对于戒律排斥,对于戒律反抗。

  我初学佛的时候就有这个心,章嘉大师看出来。但是他老人家很慈悲,真的是善巧方便,从来没有叫我一定要持戒,一定要怎么做。为什么?你要叫我一定要怎么做,我就不来了,掉头而去,我为什么要受你的约束?所以这就是教学的智慧跟善巧,从来没有劝我持戒;而是每一次我离开的时候,他都会送我到门口,会给我说一句话,「戒律很重要」,就不再说第二句了。所以这句话我听了几十遍,印象特别深刻。

  到什么时候才反省到?他老人家走了。他是火化,在火化炉边上,我们有几个人搭帐篷守灵,甘珠***带头。他们守七天,我因为有工作,我只能请三天假,我守三天。三天我就反省,老师这三年教我什么?这一反省,这句话印象最深刻,「戒律很重要」,说这么多遍,应该是真的重要。所以才起了个念头去看看戒律是什么?原先不看,不接触。那就是个错误的观念,认为戒律是生活规范,释迦牟尼佛在世所制订的,是三千年前印度人的生活规范,与我们有什么相干?时间差别三千年;地区,我们是中国,他是外国,我们为什么学外国人的?这个观念自己以为很正确。

  到以后慢慢想才想通,佛的戒律是凡圣的规范,超凡入圣的规范,不是世间东西,不是世间人的生活规范。我那时候想通这一点,所以就接受了。接受以后,到三、四十年之后,才晓得那是自性自然流露,这才真的搞清楚。不是哪个人制造的,不是释迦牟尼佛制造的,是自性,你只要是真的觉悟了,你起心动念、待人接物自然就是这样。所以佛佛道同,一点差别都没有。这才圆圆满满接受,一丝毫怀疑都没有。三、四十年的时间,真不容易,把这个错误的根拔掉,谁知道?

  所以,老师让我自己悟,这是有道理。因为他讲,我未必会相信,我未必会听,我也不会用心去找这个根源,把悟门堵塞了。那都是善巧方便,不说出来,让你自己去找,这个教学法高明。但是这个教学法碰到我管用,碰到别人不管用。我今天用这个方法教人行不行?不行,他不是这个根机。我要说了这个,他掉头而去,下次再也不来了。所以善巧方便是真实智慧的运用。我们这段经文,这个大科,「大用无方」,大用无方就是如来真实智慧,真实慈悲。你看他怎样善巧方便运用在日常生活,运用在对一切众生。所以我们在这里要学这些东西,学以致用。

  在这四首偈里面,怎样让我们了解轮回循环的事实真相,怎样从不正常恢复到正常;六道不正常,十法界不正常,一真法界是正常,怎样回归到正常。在我们现前修学,说句实在的话,虽然佛家有八万四千法门,这不是我说的,古大德说的,在近代印光大师,你去看《文钞》上讲的,其他宗派的大德们几乎都是一样的看法。除了念佛求生净土,要想出离六道轮回几乎都不可能。为什么?因为出离六道轮回必须要断见思烦恼,也就是说,把对世出世间法一切人事物的执着彻底放下,你才能出得了轮回。谁能做得到?八万四千法门没有带业的,妄想分别执着是业障。所以你放下,要彻底放下,放下执着你才能出六道,放下分别你才能出十法界,这都不容易做到的。

  净土好处在哪里?带业往生,那就是要放下,但是不是彻底,是个不彻底的放下,根还在,就是现前不起作用。有这个能力就能往生,这叫万修万人去。我们现在在日常生活当中,还有喜怒哀乐就不得了。我们心里头有,行为上不发作,行,就能往生。这就叫什么?伏住了。心里头真有烦恼,但是在表面上,学佛,面子上做得很好看,这样就能往生。如果还常常发作,人家骂你、侮辱你,你还很生气,还要去辩驳,不行!看这个样子,你这一生念佛念得再好,往生没分。真正做到什么?要做到心平气和,内里面再有怨恨,要用念佛把它化解。如果你通达经教,你想到诸法实相你自然就化解了。这个烦恼深,常常会起来,你常常要把它化解;不能化解,用一句佛号把它压住,都是办法,压住叫伏烦恼。真能压得住就能往生,叫带业往生,生凡圣同居土。

  诸佛菩萨、古大德常常教我们,极乐世界最殊胜的就是凡圣同居土,不是其他的,其他的跟十方诸佛没有两样。凡圣同居土跟十方诸佛剎土不一样,那就是他带业能往生,其他的任何佛国土,带业决定不能脱六道轮回。这是让我们选择了这个法门。对于这个法门的选择也是非常不容易。我初学佛的那几年,对净土,我尊重它,我不学它,我对它没有信心。原先还有一点毁谤,认为什么?这是老太婆教,释迦牟尼佛的方便法,接引那些没知识的、那些愚痴众生,轻视了净土法门。到忏云法师、李老师把《印光法师文钞》介绍给我,叫我好好的从头到尾去念一遍。我念了一遍之后,明白这个道理,不再轻视净土法门。但是自己还是不愿意学,为什么?喜欢研究经教。李老师苦口婆心劝导我,我都没有回头,难信之法!我从我自己修学经历当中,我深深相信难信之法。什么时候相信的?我讲《华严经》的时候,我跟诸位说过,讲《华严》讲了一半,有一天突然想起来,文殊、普贤学什么法门?善财童子学什么法门?这些经文在后面,没有讲到,到后面去翻,翻到了,文殊、普贤都发愿求生极乐世界。

  这让我想到善财,善财是文殊菩萨的得意门生,我们说最好的学生,最好的学生跟不跟老师?当然跟老师。再细看五十三参,五十三参第一个,德云比丘修念佛法门,他修的是般舟三昧。般舟三昧很难得,它一期是九十天,九十天专门念阿弥陀佛。这九十天只可以站着,不能坐下来,不能躺下来,叫「佛立三昧」。九十天不睡觉,那真正是不容易。他修这个法门,持名念佛,求生极乐世界。你看善财头一个遇到他,头一个遇到就是中国人讲的先入为主。到最后,最后普贤菩萨十大愿王导归极乐,才恍然大悟。彻始彻终,善财是老实念佛的一个人。

  这当中五十三参是怎么回事情?五十三参是成就定慧,成就一心不乱,心不颠倒,这《弥陀经》上讲的两句话。五十三参是什么?是我们从早到晚,早晨起来到晚上睡觉,你这一天所接触社会上所有一切人事物,就是五十三参。你所接触,你可以接触,如如不动,决定不妨碍你念佛,决定不转移你的念头。你对于什么都清楚,什么都明了,智慧;如如不动,我没有跟着你走,那就叫一心不乱。五十三参是成就智慧,成就念佛三昧,是这个意思。我这么一搞清楚了,回过头来,对念佛法门死心塌地。我要不讲《楞严》,我要不讲《华严》,念佛法门还不能叫我回头。所以我看到隋唐大德说过一句话,「《华严》、《法华》是《无量寿》的先导」,我承认,为什么?我就是走这条路。《华严经》、《法华经》是引导我们入《无量寿》的,《无量寿》就是净土法门。

  我这个搞清楚之后,我《华严经》不讲了,讲了一半不讲了,我改讲《无量寿经》,《无量寿经》讲了十遍。上一次在新加坡讲的是第十一遍,十一遍没有讲完,前面十遍都是讲完的。为什么?《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》就是小本《华严》,我讲简单的,我不要讲那么大的。讲这个大经是韩馆长启请的,韩馆长在病危,往生前两天,一再跟我商量,希望我能把《华严经》重新讲一遍,留一套光碟给后人做学习的参考,我答应她了。以后到新加坡,我把这个事情告诉李木源,李木源非常欢喜,他也代表启请,我说好。

  所以在新加坡居士林我们就第二次的开讲,一直延续到现在。讲了,愈讲愈详细,愈讲愈欢喜,愈讲愈受用,欲罢不能。我想我这一生能把《华严经》讲圆满,就圆满功德了。其他的经教好,可能找不出时间。我们希望有几位真正学《华严》的,《华严》学通了,一切经都通,所以其他经,我相信将来有人会讲。这就是转迷为悟,转凡成圣,转傍住成正住。后面这两句容易懂,「或如旷野热时焰」是讲无碍,没有障碍;「或如天上因陀网」这是讲重现,重现的意思,明天跟诸位略略的说一说。

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